第二十六章 为众圣徒祈求

卷八 作刚强的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones
“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求,也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,(我为这福音的奥秘,作了带锁链的使者,”并使我照着当尽的本分放胆讲论。”

弗六18~20

我们来到保罗给以弗所教会最后的勉勉。从第二十一节起到二十四节,是他私人的结语,至于整本以弗所书伟大的教训是在第二十节结束的。

保罗用有关祷告的勉励来作结尾,他这样作颇不寻常,因为我们已多次提过,以弗所书在整本新约里是最强调教义、教训的,它展示了管理基督徒生活和教会生活的重要属灵原则。它可以说是保罗心血的结晶,所以我们从中看见各种重要、伟大的教训。有趣的是,他在结尾的时候,却提到了祷告的事。所以我要再一次强调这事实,说明基督徒生活最终的考验在于我们花多少时间祷告。可能有人会误解我,以为我把祷告当作一种责任。祷告确实是我们的职责,可是它不只是职责而已。祷告应该是我们甘心乐意作的,是基督徒生命自然的流露。

圣经里一切教训和知识的最终目的,是要带领我们认识神,与神有交通,使我们完全倚靠他,和“他的大能大力”。所以使徒用这种方式结束以弗所书。我们若缺乏与神相交,那么知识本身就一无价值。使徒保罗在哥林多前书第十三章里论到爱的那一番话,用到祷告上也一样真切。知识若不能将人引向爱、祷告,与神相交上,这种知识就只是徒然叫人“自高自大”。

我们已经讨论过当如何祷告,最重要的是,我们应该“靠着圣灵”祷告、祈求。

现在来思想,我们当为什么祷告?再一次,保罗提供我们明确的指示。首先,我们应该为自己祷告。他是在对一群身陷属灵争战和冲突的基督徒说话,他告诉我们,除非我们“靠着主,倚赖他的大能大力”,否则军装本身是无济于事的。所以我们必须不断与神和主耶稣基督保持联系。“与父,并他儿子耶稣基督相交。”我们要时常来到神面前,因自己是属他的百姓而献上感谢。在祈求以先,应该有感恩,赞美,敬拜,尊崇。我们都知道在神面前蒙受利益是何意思。我们在神面前花的时间越多,我们就越强壮,我们的服事就越有效率和结果。

因此使徒勉励我们“在此儆醒不倦”,不要容许自己松懈,乃要时时等候在神面前,对神说话,将我们的难处和问题向他倾诉,告诉他我们的需要,并且向他祈求。这也是保罗给腓立比人的勉励。“应当一无挂虑”——不要忧虑,陷入烦恼之境,以致于不知何去何从,慌了手脚。“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。”所以你若发现自己正在经历你基督徒生活中异常艰难、危险的阶段,就要更多祷告,提醒自己你不是孤单的,你乃是神的儿女,是基督军队里的一员,你是属他的,你应该仰望他供应你一切的需要。他有无穷的,数不尽的资源。直接走到军械库那里,到指挥总部去,不断地前去。换句话说,你每天与魔鬼、执政的、掌权的争战时,要确定自己的力量已更新。我们的能力可以一天接一天地得到更新。不管昨天发生了什么,我们的力量和能力可以每一天都更新。所以使徒鼓励我们,不断前去,为我们自己祈求。

可是这不是他在此处主要强调的重点。此处的重点在“代求”,也就是替别人祈求。我们先从为自己祈求开始,但是我们不能停留在自己身上。使徒说,“在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。”为什么他在这卷书信的末了勉励以弗所信徒,不但为他们自己求,也要为别人祈求?答案是,我们都参与同一场争战。我们是同伴,正如犹大书说的,我们是“同得救恩”的(3节)。救恩不只是个人的,私下的,乃是我们与所有基督徒共享的。也可以说,我们面对的是共同的仇敌,遭遇的是同样的问题和难处。

为了这原因,公众敬拜是很重要的。魔鬼会诱使我们以为信仰是纯粹个人的事,只牵涉到自己。我们若听了他,就会只想坐在自己的角落里,以为只有自己遭遇非比寻常的难处,开始自怨自艾,可怜自己,甚至变得沮丧不堪。这样魔鬼就得胜了。要对付这种危险,最好的方法是像使徒在哥林多前书第十章第十三节里所说的,知道我们“所遇见的试探,无非是人所能受的”。这不是只有我个人面临的遭遇,每一个基督徒都无可幸免。这也是使徒此处所强调的——我们分享着同一个救恩,也面临着同一个仇敌。那同一个狡猾无比、诡计多端的魔鬼是与我们每个人对立的。

这一点即使一再强调也不为过。我可以从牧会甚至行医的经历里这样说。在过去许多年里,我发现当我告诉人们,其他的人也和他们一样有各种难处时,他们往往大吃一惊。显然魔鬼说服了他们,使他们以为,只有自己遭遇这一切。一旦他们了解别人也一样和他们经历相同的试炼,他们立刻就感到松一口气;他们也觉得可以再度站起来,面对仇敌了。所以使徒告诉我们,要常为众圣徒祈求,因为他们也在和我们打同一场仗。

其次,我们必须明白,我们正在打的这场仗不仅关系到我们和众圣徒,而且追根究底说来,这不是我们的战争,而是神的。我们可以从旧约的记录约沙法的故事,得到清楚而生动的解释。当时仇敌兵临城下,约沙法和以色列百姓处境危殆。他们惊慌失措,不知该怎么办。可是命令来了:要站稳,看见神的救恩,“胜败不在乎你们,乃在乎神”(代下二十15)。我们的麻烦是,我们很容易只从个人的、主观的角度看自己的问题。我脑里想的都是“我的”问题,“我的”难处,“我的”恐惧,“我的”希望。结果我们会变得完全以自我为中心,过度的自省,以致于被仇敌打败。我们必须明白一件事:不论在我个人身上,或在我们所有的人身上发生什么事,这在整个大领域里只能算是一个小事件。最重要的真理是,卷入这场战争中的乃是神和主耶稣基督。这是宇宙性的争战。我们越这样想,就越不会从个人的角度出发看这争战,这对我们也就越有利。这是亘古以来的争战——是神与魔鬼,天堂与地狱的争战。这是真正的冲突;使徒在这里强调,我们越强壮,就越能够明白这是神与魔鬼之间的争战。这种认识可以帮助我们脱离病态的主观,而用一种新的灵和观点去争战。

不妨用一个比喻:当一个国家参战时情形也一样。这不是一场私人的战争。当然会有一些人认为这关系到个人,可是真正卷入战争的是“国家”本身;个人被牵涉进去是因为他们是国家的一分子。属灵的领域也一样。所以我对这场属灵争战必须除去个人的主观看法,明白自己不过是其中的一个单位,能够被允许参与主自己的争战,投效永生神的军旅,对抗魔鬼和他一切的势力,实在是我们的特权!

我们也要想到其他的圣徒,他们和我们处于同样的境地。他们和你一样,只是神大军中的一员,共同打一场天堂对抗地狱的圣战。这是我们当有的态度。所以使徒清楚告诉我们,当为众圣徒祈求,因为他们和我们一样,都在打一场属灵的大战。

这里又涉及另一个重点。由于我们是“互为肢体”的,我们中间有一个人失败,很自然的会影响到整个战局。再用一个军队的例子说明。想像有一支大军排列在那儿——神的军队。对面摆出阵仗的是“执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”。仇敌开始窥探任何一个据点,企图突破防线,取得优势。因此,防线上出现任何一个缺口,都会影响到整个大局。所以使徒告诉我们,要为所有的圣徒代求。

我再说一次,我们应该常常用教会的角度来想自己,这是极重要的。我们不只是个别的,也是教会的一分子,是基督身子里的一个肢体。使徒保罗在以弗所书里提到身子的比喻达两三次之多。可是我们很容易个人化,把属灵的争战看成是个人的冲突和难题。我们没有想到别人,也不为别人祷告——总是“我的”问题。我们总是谈论自己的难处,思想它,为它祷告,却很少为别人祷告。稍后我会说明,这对我们自己也是有害无利的。这样作是不对的,特别从保罗的观点来看,他说,“没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死”(罗十四7)。不管我们心里是否明白,我们彼此之间都是息息相关的;发生在任何一个基督徒身上的事,都必然会影响到整体。若有人失败或跌倒,我们每一个也不可避免地跟着受苦,因为我们是一个身子里的肢体。我们属于同一支军队,是整个阵容里的一部分。任何一点出了问题,整条防线都受牵累,必须立即采取应变措施。

我们常常可以意识到这事实。当一个个别的基督徒失败时,我们看见魔鬼和他的势力如何手舞足蹈庆祝。我们也可以从媒体报导得知。譬如有一个主日学老师犯法,标题一定是“主日学老师涉嫌……。”那个人不一定教了二、三十年的主日学,可是报纸记者在挖掘他的过去时,绝对不肯放过他的这一小段经历。魔鬼对作这一类事是乐此不疲的。看起来,神似乎被打败了。不但如此,这对其他信徒以及教会是多么泄气的事!所以使徒告诉我们,要彼此代祷,为众圣徒祈求。发生在他们身上的事,必然会波及到你。保罗说,要把整条战线放在脑中。不要只看自己的这一部分,只注意自己。要顾虑整个大局,祷告求神叫每一个人都在自己的岗位上尽忠职守。要站稳的不只是你自己,你的邻人必须站稳,邻人的邻人也一样。求神使他们在各个岗位上站立得稳,这样神的大军才能向前挺进。这是避免灰心失望的方式。这是确保你属于一支常胜军,而且这支军队所向无敌,无坚不摧的方法。

然后使徒进一步解释,“并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。”有些圣徒此刻正处在特别艰难、充满试炼、压力、难处的地步。我们是否常想到他们?我们是否常记念其它地方或国家的基督徒?也许你说,“我自己的处境也很困难。我有各样的问题,难处,魔鬼一直在攻击我。”我同意你的说法;可是你必须试着把自己放在别人的处境里。他们不知道下一刻会发生什么事,也不知道能否平安度过今夜;他们对前途感到一片茫然。他们的国家可能正处在动荡不安或重新调整的阶段,整个时局晦暗不明,许多人对前途忐忑不安。我们多久才想到他们一次?他们也是我们的弟兄姊妹,是永生神大军里的一部分。很多人可能此刻正饱受压力,折磨,他们甚至放弃为自己祷告了。即使在我们自己的国家里,此刻也有许多基督徒被肩头的重担压得喘不过气,各种的难处接踵而至。我们多久为他们祷告一次?使徒说,不要总想到自己,要顾念别人。不论你处境如何,别人的遭遇可能更差。记念那些濒于崩溃的边缘的基督徒。为他们祈求、代祷。

这是使徒这段勉励的背景。他给我们的这个有关祷告的勉励,可以说是基督徒信仰里最大的奥秘之一。祷告聚会确实能带来改变,祷告确实能帮助人。有时候人们会愚昧地问,“既然神知道一切,我们何必祷告呢?”可是神自己吩咐我们祷告。哥林多后书第一章里,使徒谈到他遭遇的患难,他说,“弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了;自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神,他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。你们以祈祷帮助我们。”

这是很引人瞩目的;这是极大的奥秘,我们难以明瞭。我们只知道,新约教导我们要这样彼此代祷。没有我们,神照样能成就这一切,可是他选择透过我们去作。他用人们的祷告作工具,来赐福他的儿女。所以使徒勉励我们祷告,要我们不住的祷告,并且儆醒不倦,为众圣徒祈求。此刻让我们记念其他国家里的弟兄姊妹。让我们想到那些远在异乡,孤单劳苦的宣教士,他们最大的试探或许是灰心,失望,感到绝望,想要放弃。他们或许必须和气候、疾病、软弱苦苦挣扎;他们必须面对人们学习缓慢,或者自己不时疲乏,脚步蹒跚的事实。我们有此特权,为这些人代求,把他们举到神面前,求神眷顾,赐福他们,也相信神必垂听我们的祷告。

有很多种灵魂的疾病企图击败我们,对付这些疾病,最有效的处方就是祷告,那也是对付过度自省的良药。我们大多数麻烦都是“己”引起的。我们坐在那里,思想将来会发生什么事,会对我们产生什么影响。我们把注意力集中在自己身上,就开始自怜起来,花许多时间同情自己。要除去这种现象,最好的方法是替别人代祷。抬起头来,把目光从自己身上移开,看整个大局,这样作的时候你就会忘记自己。

我们可以用一种有趣的方式来解释。统计数字足以证明在西班牙内战期间(当时第二次世界大战尚未爆发),我前面提到的那个原则毫无疑问地实际运用了出来。这里不是论及祷告,而是与纯粹心理反应有关的。在西班牙内战爆发之前,巴塞隆纳和马德里等大城里有不少的心理诊所,而且家家门庭若市,许多精神上有困扰的人前去接受心理分析或药物治疗。他们都有个人的问题,有各种忧虑,烦恼,试探,必须时时回到诊所求医,然后才能继续下去。后来内战爆发,突然之间心理诊所变得门可罗雀,那些精神上有疾病的人忽然被一个更大的忧虑治愈了,他们现在担心的是他们的丈夫是否仍活着,或儿子能否平安归来。更大的焦虑驱除了原先较轻微的焦虑。由于注意力被转移到较大的问题上,他们忘记了自己个人的、琐碎的问题。这是毫不夸张的事实。

第二次大战时,英国的情形也类似。一种更大的恐惧驱除了较小的恐惧。我把这原则运用在祷告上。如果你发现自己卷入一种漩涡里无法自拔,你无法忘记自己,你开始自怨自艾,觉得身处绝境,每一件事都在与你作对,足以使你绝望,这时最好的解决之计就是坐下来自问:“某某人又如何呢?那个人近况怎样?这个人情形如何?还有其他国家的基督徒,他们的处境如何呢?”你跪下来,为他们祷告;当你站起来时,你很快会发现,你已经忘了自己。除了别的原因之外,为众圣徒祈求在心理上来说也是明智之举。你会发觉当你为别人代祷时,你自己的问题也迎刃而解了。

使徒用接下去的话作结束:“也为我祈求。”这句话更引人注意。“为我祈求!”他要他们为他祈求。我们很难想像,这位满有能力的神仆,杰出的使徒,教会历史上最伟大的传道人,居然要求以弗所人为他祈求!那是因为他是一个如此伟大的基督徒。越伟大的基督徒,越知道自己需要别人的代祷。这位使徒前往哥林多时,他是“又软弱,又惧怕,又甚战兢”的。保罗对自己没有一点信心。他知道自己正在作什么,正代表着谁,他也知道那反对他的势力。他有一个极深的恐惧,就是担心自己或多或少叫他的主失望,叫永生神的大军受亏损。他自知处在一个极重要的据点,他若稍有疏忽,失败,就可能产生难以估量的损失。所以他诚惶诚恐,要以弗所信徒为他代祷。

他没有叫他们自己揣测当如何为他代求。他给了他们具体的指示:“也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,(我为这福音的奥秘,作了带锁链的使者,)并使我照着当尽的本分,放胆讲论。”使徒写这段话的时候,他是一个囚徒,可是他没有要他们求神使他出狱,重获自由。他那时也有疾病缠身,但他没有要他们求神使他得痊愈。保罗从未以自己为主,他从不优先考虑到自己。他总是想到别人。他向他们提出的,不是一个个人的要求。他只对一件事情有兴趣;自从他在往大马色的路上遇见基督之后,他总是以这一件事为重,那就是传福音。他在第三章里已经告诉他们了,“用启示使我知道福音的奥秘,正如我以前略略写过的;你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代,没有叫人知道,像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”(弗三3~5)。这奥秘如今已经启示出来了!这信息!基督荣耀的福音!“基督那测不透的丰富!”这些才是保罗关心的。他要基督徒为他代求,好叫他放胆传讲福音,将神国的信息散布出去。

让我们仔细地看他所关心的是什么。首先,“使我得着口才,能以放胆,开口。”使徒说,为我祷告,好叫我有机会说话的时候,有能力和自由的灵开口传讲福音。我们常常忘记一个事实——使徒保罗并不是一个天生的演讲家。哥林多人曾嘲笑他,说他“气貌不扬,言语粗俗”。亚波罗有极佳的口才,保罗却不是,所以他鼓励以弗所信徒——为我祈求,求神赐我话语,一旦机会来临,好叫我有话可说,有自由的灵,能够把握时机。他说,叫我的舌头不致打结,嘴唇得以灵活,能流畅地发言。有趣的是,神这位大能的仆人,他知道自己的缺点和不够的地方,所以他请求以弗所人为他祷告,使他能自由、流利的说话,而没有任何阻碍或犹豫。

然而保罗也特别强调“放胆”一词——“能以放胆,开口。”稍后他重复一遍说,“使我照着当尽的本分放胆讲论。”这在现今的世代尤其重要。你是否为那些福音的使者代祷?你知道当一个人走上讲台时他心中想什么吗?他也许软弱,脆弱,随时会跌倒,可是神却呼召他作神的代表,阐明他的荣耀真理。你是否特别求神叫他“放胆开口”?使徒所谓的“放胆”是指自由,坦率,没有保留。让我引用保罗向以弗所教会的长老辞别时所说的话,记载在使徒行传第二十章。他说,“神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。”他说,请为我代求,好叫我没有保留,能全部讲出来,把福音传讲的的透彻。为我祷告,使我不致落到试探中,只顾争辩,把自己的话语加在福音的上头;不叫我因顾及自己的名誉和个人的安全而言词有所保留。

我强调这一点,因为这在现今是一个严重的问题。我们都太世故了,太过于注重声望,苦心替自己经营“有学养”的形像,谨慎地避免冒犯任何人;我们怕被人指为狂热分子。今日我们不再为传道人“放胆”讲道代祷,我们情愿他们言语温和,迎合世俗潮流。有时我们甚至听到这样的讲道:“虽然这是真理,可是……”我们害怕被人指为极端,或者太激进。“虽然这样说没错,但是你们必须记住……”这种没完没了的顾忌,使得整个信息捉摸不定。结果是,人们不知道福音是什么。一开头说的话,到后头又收了回去。你不知道自己的立场何在,就像喇叭吹出不明确,飘忽不定的音乐。我们太害怕得罪别人,不得不保留一部分真理;因此现今基督徒的信仰岌岌可危。你说,“可是,我们不应该说出任何冒犯罗马教会的话,我们应该与她对话,所以我们说话要格外谨慎。”那不是保罗所祈求的。保罗说,“放胆”,意思是没有限制。求神使我诚实,实话实说,把神交给我的信息说出来;只求神的喜悦,忠于他的话语,而不在乎是否受其他人欢迎。

换句话说,他的意思是,求神使我不畏惧人,不在人的学问和所谓的智慧面前畏缩。使徒提醒我们,他说“我们为基督的缘故算是愚拙的。”哥林多的哲学家们讥笑他,嘲弄他。他们说,瞧瞧这个人,总是说同样的事,只会讲一个简单的、他称之为“十字架”的信息。他从不辩论,也提不出什么深奥的论证;这人是个十足的愚昧人。保罗说,没关系,我“为基督的缘故算是愚拙的”。

今天任何人若传讲这简单的福音,也会被那些思想复杂,有高深学问的人批评。他们说,你竟然还相信圣经,还相信童女生子,还相信神迹!真是腐朽!那些都已经过时了,是老古董了,傻瓜才相信。保罗说,为我代祷,使我不在乎耳边的批评,能大胆传讲福音,随别人怎么说。求神使我有能力讲道,而不受任何约束,心中不存任何畏惧或顾忌。除掉我里面任何想要被人视为学者、演讲家的欲望。也许会众中有些人期待在我的讲道中找到精彩的词句,求神使我脱离这网罗,好叫我放胆开口,而不是徒具华美的词藻。叫我诚实,而不是想讨好听众。不叫我哗众取宠,或者私下想讨人喜悦,叫我不畏惧去面对人的讥讽和辱骂。

我们需要为现今的传道人祷告,好叫他们也能用同样的方式讲道。为那些在乡下小镇中处境艰难的传道人祷告,求神使他们不仅不畏惧人的知识、学问,也不在别人的金钱威协下让步。也许有些控制着教会财务的人会对他说,“你若是再继续讲那一类的信息,我就要停止对教会的经济支援。”这种情形并不少见。使徒说,为主的仆人代求,好叫他们能够放胆讲论,不管环境如何,只倚靠神,不倚靠人。为他们的胆量,诚实,把握,确据祷告,使他们不畏惧人和人的势力,因为现今这势力比以前更强大。

然后保罗又介绍了进一步的思想:“使我照着当尽的本分,放胆讲论。”他已经在第四章第十四、十五节里告诉我们,“使我们不再作小孩子,中了人的诡计,和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端;惟用爱心说诚实话”——那就是条件。使徒说,为我祈求,叫我能诚实地传讲这真理,而同时我的灵仍保持着柔软甜美。不叫我盲从附和,或者流于狂热,也不叫我有门户之见,故步自封。保罗说,为我代求,使我只关心神,主耶稣基督,圣灵,神的国度,人的救恩,以及真理的传扬。“照着当尽的本分,放胆讲论。”

这里我们看到神重用的仆人,因为他晓得自己的软弱,倾向,洞悉人性的胆怯,所以他请以弗所人为他祷告。基督教会里的每一个人也应该为现今的传道人代求。求神使他们脱离妥协的灵,不被权术、利害关系牵着鼻子走,求神叫他们脱离恐惧的灵,而能像使徒保罗及早代的殉道者,清教徒,改教者,更正派信徒,以及神所重用的仆人一样。祈求神叫他们把真理放在最首要的地位,并且能一方面放胆讲论真理,一方面心中充满爱,慈悲,怜悯。

我们为什么要以真理为满足?因为只有真理能救人。所以让我们的眼光超越人的身体,看到他们的灵魂;让我们不关心别的,只关心神的荣耀和人的救恩。为了这缘故,使徒勉励我们,要儆醒不倦,为众圣徒祈求,为处在各种环境和光景中的传道人代祷,使他们能放胆讲论基督的奥秘,照着他们当尽的本分传递信息。保罗的这卷书信就在此告一段落。

接下去就是他个人的结语:“今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情并我的景况如何,全告诉你们叫你们知道。我特意打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的光景,又叫他安慰你们的心。”然后是最后祝福:“愿平安,仁爱,信心,从父神和主耶稣基督,归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人,都蒙恩惠。”他关心的是那些人,那些虔诚爱主耶稣基督的人,他们全心向着主,没有任何掺杂,没有任何隐秘的动机,整个心只向着主基督。他说,愿这样的人“都蒙恩惠”。对于保罗的这番话,我们只能回应说,“阿们”。




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