第二十五章 教会和国家的特殊功能
卷五 光明与黑暗 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。”（弗五3～5）
首先我们概括地来看一下这几节醒目的经文，我盼望能在详细研读每一节之前，能够先整体地观察它，得出一个此处清楚教导的功课，这个功课在现今世代尤其重要。我要先指出使徒所用的“但是”一词。“但是（译注：中文和合本无‘但是’二字）至于淫乱，并一切污秽”等等。保罗打算用这些邪恶的事，来和我们前面在第五章头两节所看到的那些事作一个对比：“所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样；也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。但是”——你可以立刻感觉到他正移向一个迥然不同的领域。
我思想这段经文时，忽然开始了解到彼得在变像山上的感觉，这是我前所未有过的。那时主耶稣带着彼得和雅各、约翰到一座山上。他就在他们面前变了相貌，并且与摩西和以利亚交谈。彼得非常享受整个情况，他说：“我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”换句话说，他巴不得就留在那里。他以前从未有过那种经历，雅各和约翰也是如此。对彼得而言，目睹耶稣在荣耀中的形像，真是如置身于天堂了。如果能搭起帐棚，留在那里，享受那一切奇妙的经验，该有多好阿！但是主耶稣没有答应他。为什么？答案是，他们固然在山上享受荣耀的景象，但山底下的世界仍然存在着，事实上就在那时，山下正有一个父亲，带着他被鬼附的儿子，来向门徒求助。因此主耶稣没有答应他们留在山上享福，他和他们一起下山，面对各样的争论。他没有照彼得的建议，在山上搭棚子，反而下到平地，重新回到这个因犯罪而被污损、丑化的现实世界。这正是这个小小的“但是”一词所告诉我们的讯息。
我必须承认，就我个人而言，如果第五章第一、二节能一直接续下去，该是多么愉悦、美妙的事！我们可以继续探讨神与我们的关系，他对我们的爱，我们不仅是他的儿女，而且是蒙爱的儿女，思想主耶稣为我们所成就的救赎大工。这种气氛若能一直持续下去该多好阿！“但是”我们不能这样；我们必须跟着圣经的次序，整体来看圣经。没有什么比单单挑选自己喜爱的经文来读更危险的事了，这不仅有害灵魂，而且是滥用圣经。我们必须顺着圣经的次序，不管它把我们带到那里。今天有很多人说：“我不喜欢真理消极的一面，为什么我们不能总是留在积极的一面呢？”我可以这样回答：好吧!你就这样作，很快你就会发现为什么消极部分也是必要的，我们一定得根据圣经的本来面貌，不可以只取自己喜欢的部分。我们必须完全而绝对地顺服圣经，一步一步地跟着走。换句话说，基督徒的信仰是非常实际的，我们若不明白这一点，就是完全误解了圣经。当然，我们是神的儿女——要为我们从第一、二节里所学的感谢神；我们要像基督，凭爱心行事。圣经急欲教导我们行事为人要对得起天父和我们的主耶稣基督，他已经与我们联合，他不厌其烦地从消极和积极两方面来指示我们。到目前为止，我们在本章里已看过积极的部分，现在要来看消极的部分。
此处的信息是，作为神的儿女，我们有一些事是绝不能作的。我们必须明白，有些事完全不符合我们作为神儿女的身分，因为我们已经与基督联合了。人都不喜欢消极的东西，但事实是，你不喜欢消极的程度正显示出你灵命不成熟的程度。这里的目的是指出消极面的重要性。
但是，若单单思想我们的荣耀地位，岂不足够了吗?岂不能解决我们所有的问题吗?答案是，不!消极部分是必不可少的，这方面有几个理由。第一，很不幸的，我们常常需要受到提醒：基督徒信仰和救恩的终极目标，乃是使我们成圣，请注意使徒在第一章如何说：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，”作什么?“使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。”那是基督徒的福音和信仰最终的目标。可是我们太过于主观；我们遭遇难处，所以渴望指引；我们希望事情有神奇的转变；我们以为基督徒的信仰就是为此而存在的，是为了服务我们。基本上并不是这样。感谢神，这些功能确实是包括在内的，但我们千万不要忘记，基督徒信仰的主要目标是使我们成圣，在神面前无可指摘。使徒在提多书第二章又说到，基督“为我们舍了自己”——为的是什么?——“要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”他来不仅是为了赦免我们，救我们脱离地狱，并且要洁净属他的人；这些人的特征是拒绝罪恶和不义，并且热心行善，不幸的是，我们总是需要这一类的提醒，因为犯罪和堕落的结果仍然在我们里面，我们不断在削减基督徒信仰的最终目标和目的。因此我们需要常常受到提醒，这使得消极方面的教训成为不可或缺的部分。
第二个原因是，我们往往面临一个危险，就是不将信仰运用在实际生活上，而只是在理论上享受它就满足了。这是很常见的。还有什么比读到一篇精彩的真理剖析更叫人愉快呢?例如使徒的这卷以弗所书。这对我们的理性是大有助益的。可是我们只是泛泛地说：“嗯!不错，真精彩，真美妙!”而不应用在我们身上，这样作岂不是最容易不过吗?我们都犯过这样的毛病。因此之故，我们需要被带到实际的层面上，我们需要消极的部分。
此外，还有一种非律主义的危险存在着。我们刚刚读过，主耶稣基督为我们舍己，当作馨香的祭物和供物献上。因此我们说：“如今我们得救了、安全了；他既然为我们成就了这一切，他就不会放弃我们。”我们可能会说：“现在我作什么都无关紧要了，如果我最终的救恩确定了，我就可以照自己的意思生活。”这是非律主义!有些早代的基督徒就陷入了这个网罗；基督徒很容易一不小心就堕入这个陷阱，特别是那些对真理有精辟研究的人。一个相信可以靠行为称义的人，绝对不会陷入非律主义的危险里。反而是那些明白教义、对教义有浓厚兴趣的人，他们看见真理荣耀的一面，特别关乎我们蒙拣选、我们的确据、最终的保障等等；魔鬼就会乘机用非律主义来试探他。使徒知道这一点，所以他提出积极的部分之后，又说：“但是，”并且开始提供一些消极的细节。
第四个理由是，我们需要常常受提醒：我们的信仰和信心必须表现在生活的每一个细节上。基督徒的信仰不是某种只在敬拜的地方享受的东西，也不是我们在圣经上或其它书籍里所读到的内容，它必须表现在生活中最平凡的地方，表现在我们所作的每一件事里。所以保罗再次回到细节的部分，甚至提到我们的言语，因为他知道得很清楚，我们很可能在教会里聆听对真理的解释，然后出到外面立刻言语轻浮随便，也许更糟。所以他告诉我们不可这样，并指出如果我们只是聆听真理，却不将它表现在生活的每一个层面上，那么我们对真理的认识就贫乏得可怜。我们的信仰必须处处在我们的言语、朋友、行事为人上显露出来。
最后一个理由是，我们总是需要受提醒：基督徒的生活是一场信心的争战。使徒保罗非常关切这一点。他在以弗所书最后一章勉励我们基督徒“要穿戴神所赐的全副军装”。为什么?因为我们“并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。我们不要以为，基督徒的生活不过是在一次奇特的经验中所领受来的，从此以后的问题和试探就再也不会发生，因为信徒是绝对完全的。不!这是一场信心的争战，我们需要神的全副军装；我们必须儆醒、祷告，知道我们是被看得见和看不见的仇敌所包围，有些仇敌是隐藏在我们心里的，我们从早到晚都得小心防范。使徒特地提起消极的部分，把这些对我们灵魂有危险的事指出来，显示它们是完全与基督徒生活和所宣告的信仰相抵触的。
这是我们对使徒的“但是”和他重新使用消极勉励的初步反应。哦!我已经不在变像山上了，如今我面对的是那个被鬼附的男孩；我回到生活的寻常点，回到艰难的现实生活里，我巴不得还留在山上，但我不能，那经历只有留待我得到永恒荣耀的那一日；我必须先活在这世界上；我必须先行经世路，度过此生。
此外我们不能不注意到使徒对付这些道德问题的方式。他用基督徒教义上的名词来讨论淫乱、污秽、贪婪、淫词、妄语，和戏笑的话等问题，这是他一贯的作风。请留意他所用的词——“方合圣徒的体统”，“都不相宜”——他的意思是，这些恶事不适合基督徒，违反基督徒的身分。特别是，“因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。”由于那个国，而不是世上的国，所以保罗关切到这些事。他的关心是教义方面的——有关圣徒、合体统、相宜、基督和神的国。换句话说，你在新约里找不到任何地方勉励人，把道德建立在所熟悉的基础上。也许你初次离开家时，答应你的父母，你一定不会去作某些事；可是时日一久，你开始动摇，于是道德家前来告诉你：“不可破坏自己的诺言阿！你还记得对父母的承诺吗？”但你在圣经里面找不到这一类的提醒，这是属于世界的，不是基督徒信仰的一部分。使徒的勉励是，不要忘了我们是圣徒，属于基督和神的国，我们当作与这个领域相称的事。新约对道德的兴趣，不是建立在学校的名誉、国家的荣耀、人类的尊严上；不！完全不是。新约注重的是圣徒，是基督和神国的子民。它对道德本身没有兴趣，对道德的观念也没有兴趣，它也不是因为罪的邪恶和可怕的后果而对罪本身没兴趣。不！新约的重点不在这几方面。保罗把焦点放在罪与我们的身分相矛盾之处。他的话是专门针对基督徒说的。我们若不明白这些原则，就会误解圣经。
我们应该符合实际。请注意保罗并未详细地解释每一样罪，然后加以谴责一番。他也没有对其加以分析、统计，证明那些犯了某项罪的人会受到某种的报应。有些改革者会说：“看看这些结果!这些统计数字!”我这样说是根据以下的原因：今日世上有很多社团非常关切道德状况，他们总是提出一些统计数字，他们强调某种罪带来的某一项后果。这一点不错，但这不是使徒的作法。你在圣经其它地方也找不到例子。保罗并没有谴责这些事，或对其大加挞伐。
我提出这一点，是因为我觉得我们应该弄清楚基督教会与道德问题、与世上道德组织之间的关系，这是极为重要的。最近我收到一封来自教会高阶层人员的信，邀请我参加道德会议(The Morality Council)，作他们的顾问。我相信我有责任告诉他们，为什么作为一个传道人，我尽量避免参与这一类的事；为什么我不在教会中设立道德主日、戒酒主日等等其它主日，为什么我不参加这些组织和活动。这些都与促进人类的道德状况有关，我们也确实应该关切现今世界的道德状况，但我认为我们的当务之急是弄清楚“如何”去关切，以及我们在这里面所扮演的角色。
我要先提出一个问题：世界上这么多的运动和组织究竟有什么样的成就?近几十年来它们好像雨后春笋纷纷出现。它们在道德方面的成就如何?不妨正视事实。为什么人们如此关心这些社会问题?他们在道德上的努力究竟有多少成果?
在我们花上时间和精力，以及将主日传福音的机会用在这些活动上头之前，我们应该问道：这一切究竟导致什么结果?我认为今天我们国家的道德光景显示，这一切活动都是徒劳无益的。你无法用这种方式劝导人，新约有关罪的教义清楚说明这是不可能的。我尊敬那些支持、属于这些团体的人，他们都是正人君子，可是我从未在他们的讲台上出现过，我不觉得靠一项修正法案就能使人改变态度。
我也要指出，办这些活动并不是教会的事。我可以感觉在教会和国家这两个领域之间，有某种困惑存在。教会是神所指定、所设立的：国家也是。保罗在罗马书第十三章和其它地方都提到过。这两者都是神任命的。今天神仍然在这两个领域中工作：教会的领域，和国家的领域。神任命国家、权力、执政的、审判的、各种官长。这两个领域应该照着各自被指定的方式运作，彼此之间不应该有混乱。可是我观察现今的情形，发现这是一个很大的问题，本来应该传讲福音的人却高谈政冶和道德，而本来应该处理政治和道德问题的人却企图讲道。结果是一团混乱，两方面都未克尽神交给他们的任务。
基督教会并不是一个道德机构。那么她究竟是什么呢?她是一个重生的机构!道德机构比比皆是，但教会不是，她是超自然的，是神圣的，被圣灵所充满；她能使人知罪、悔改，是神使用她作这些事。这是她的领域。更进一步说，教会的存在不是为了制造好人。一个新人显然比一个好人伟大得多；你可以是一个好人，却不一定是基督徒。我再说一次，教会的存在不是为了制造好人，而是为了制造圣徒，这也是圣经的说法。你若看不出这中间的差异，就表示你根本不明白基督徒的信仰是什么。当然，基督徒是一个好人，一个有道德的人，但是你若只用这种词汇来描述他，你无异是在侮辱他；你不是在描述他。基督徒是圣徒!他是一个重生的人，他是神的儿女!他属于基督，他是“在基督里”的人。我们不是在一个道德或良善的领域里，我们乃是在神圣和圣灵的领域里。所以我认为，教会接受作为道德机构的角色，无异是误传了自己的信息。因此我无法苟同某些政治家的说法，认为基督教会和家长、老师都具有同等责任来解决诸如少年犯罪等问题。这是未能真正明白教会的性质和神对教会所存的心意。
让我们把这一点弄清楚。教会不是一个政治团体。我认为只要教会与国家的关系纠缠不清，这种混淆就会一直存在。我们必须全力对抗；这是对教会本质的彻底误解，教会不单单是一个道德机构。从某方面论，伊拉斯都主义(Erastianism)；译注：即政府管制教会说)是否定基督徒的信息。国家不应该凌驾在教会之上；教会是基督和神的国。
基督徒的讲道，不仅是为了制止和预防罪。当教会只宣讲道德，并且和我前面提到的那些运动联合在一起时，她就是将自己放在消极的地位上。我知道今日有一件事对教会和福音为害最大，就是一种概念，主张教会应该不断地抗议这个，抗议那个。结果很多尚未信主的人到了教会，从讲台上所听到的尽是对核子武器、军备竞赛、酗酒抽烟等争议性问题的责难；于是他们就说：“教会太消极了；她总是禁止这个，限制那个。”到后来他们甚至不愿意再听福音了。这是对教会和其信息的全然误解。
如果我们只停留在道德的层面上，或者给人一个印象，以为教会不过是国家的工具之一，用来解决少年犯罪等社会问题，那么教会就错失了她最重要的事，那就是与神的关系。政治家是国家的公仆，毫无疑问的，他们盼望道德光景改善，并且防止人犯罪；这在他们的范围里是极正确的。但福音作工的方式大不相同。一个人可能从未犯过这些过错，但新约说：就他与神的关系而论，他和那些住在贫民窟里的人无分轩轾。我不厌其烦地一再说，现今最危险的人就是那些善良、有道德的非信徒，因为他们觉得自己不需要福音，他们志得意满，平日谨言慎行，绝对不在任何事上放纵自己，是各种美德的最佳典范；然而新约说：他们和那些醉鬼、虐妻的、通奸的人一样当受指摘。事实是，基督教会关心的是一个人与神的关系，这一点上若没有弄清楚，其它的事就无关紧要了。如果教会只留在道德机构的层面上，她就错过了她的信息，和最荣耀的一件事，那就是福音的大能。保罗对罗马人说：“我不以福音为耻。”那是因为福音有提升道德的伟大功能吗?不!“这福音本是神的大能，要救一切相信的。”当福音临到一个人的时候，它不是仅提出道德的呼吁，它完全占有这个人，给他新的生命，改变他，使他成为新造的人。这是福音爆炸性的能力!但我们若只是高谈行善一类的事，和遵守律法的重要，强调不可作这作那，那么我们就错过了福音的大能，也未真正把救恩传出来。
我也要强调一点，教会若花时间在传讲消极的信息上，例如不可作这作那，她就会忽略了积极的信息，也就是能够解决非信徒面临的问题之信息，我认为这方面的信息是不可或缺的。如果我照着所指定的“某某主日”的特质讲道，支持某一个运动或社团，我就是在浪费我自己的时间和教会的时间。我若这样作，就无暇传讲救恩的积极信息了。我甚至可以更进一步说，这些问题最终的解决之道只有一个，就是福音的大能。救恩乃是出于神的大能。
让我用十八世纪初叶的例子来说明。当时英国的道德光景甚至比今日还败坏。阅读布瑞迪(J．Wesley Bready)的《英国：卫斯理之前与之后》(England: Before and After Wesley)一书，就能略知当时英国各地的情景。他们尝试各种办法拯救时弊，但都无济于事。忽然之间，福音大觉醒来到了，神救赎的大能使福音遍传，圣灵带来极大的复兴。结果呢?道德光景顿时改观。不是全面的改变，但却极为明显。这种情况在改教运动时期也曾发生。十七世纪的清教徒运动也造成类似的结果。十九世纪也有相当多的例子。当教会开始传讲神大能的福音时，圣灵就能在人心中动工，改变他们。教会解决社会问题的时机正是在此；而不是当她高谈社会问题、提出统计数字、作道德呼吁的时候。那是在浪费时间，我们要拒绝它，视其为来自魔鬼的试探。我毫无犹豫地说：只要教会每个主日读一读道德方面的文章，企图略略提升道德标准，呼吁人们注重操守，魔鬼就心满意足了。我相信在这样的时刻，魔鬼一定内心窃喜，因为他知道他的国度一点也不会受到影响。
那么教会与道德状况的关系又如何呢?我认为，第一，教会在传讲福音的时候就直接对付了人的道德光景，因为福音能改变人。第二，基督徒人数的增加也同时会长久影响国家生活，基督徒投票人数若寥寥无几，就无法影响宪法修正案。基督徒只是整个社区的一小部分。当权者心里清楚知道，他们可以忽视基督徒，忽视基督教会。他们只看重选票，只对多数群体感兴趣，眼睛只盯着选举结果看。每—个党派都是如此，他们对我们不屑一顾，因为我们人单势弱。可是反观十九世纪，因为十八世纪大觉醒和复兴的结果，和一八五八年、一八五九年的复兴，基督徒的人数直线上升，使得英国的政客不得不对基督徒的投票，就是所谓非国教派的基督徒刮目相看。力量之大，巴奈尔(Charles Stewart Parnell；1846～1891；译注：爱尔兰自治党领袖)就是被非国教派基督徒的投票逐出政坛!事实是，基督徒投票的人数众多，国家就不得不听他们的声音。因此基督徒若想要对国家有所贡献，最好的方法就是广传福音，产生更多的基督徒，使得政府不得不留心听我们所说的。若是教会只传讲道德，不但国家对教会等闲视之，基督徒人数的增长也会停顿。由父子代代相传的传统会逐渐式微，人们不再受这一类事情的影响，教会变得门可罗雀，基督徒的观点便不受重视。所以如果我想帮助我们的国家，我的作法是这样的：试着用基督徒来填满我们的国家，使社会中充满着那些在基督里被重生的男女。这是报效国家的方法。我觉得剩下的那些事就是政府的职责了，那是属于国家的范围，是神命定它的工作。我们看出国家和教会两者的职责是大不相同的。同时我也同意，基督徒应该在政府里扮演某种角色。让基督徒成为国会议员，或行政官员，让他们尽己所能影响国家的立法。十九世纪的威伯福士和沙甫兹布利(A．A．C．Shaftesbury)即是最好的榜样(译注：两人都是英国知名的基督徒社会改革家)。站在讲台上的牧师不必传讲政治性的信息，他们的职责是向威伯福士和沙甫兹布利这样的人讲道，鼓励他们，在信仰上建立他们，给他们信心。然后这些被召去工作的人再进入国会殿堂，用演讲、行动、发起运动去影响整个国家。这是平信徒的事，而不是教会的事。
那么国家该作什么呢?使徒在罗马书第十三章说得很清楚。处理法律和立法方面的事乃是国家的责任。它的存在也是为了防止犯罪，用各种法律的方法控制犯罪。不但如此，国家也有责任惩罚罪行。“他不是空空的佩剑。”现今有些人反对刑罚，他们说，只要我们用仁慈的态度劝导恶人，他们就会慢慢变好。这是完全误解了罪的教义，和圣经有关国家的教导。惩恶乃是国家的责任。在人还未来到恩典面前时，人是在律法之下的。对一个被魔鬼、情欲、邪恶所控制的人好言相劝，是毫无意义、白费力气的事，这就像用好言劝告希特勒一样。国家的责任不是讲道，乃是使用剑，治理人民，通过法令，执行惩罚，教导人明白他们若不照正确的方式回应，必然会受惩罚。在来到恩典之前，我们是在律法之下的。恩典和律法不能混为一谈，它们不属于相同的领域。
可是有人说：“你未免太极端了；教会为什么要反对那些能造福社会的运动呢?”我的答覆是，如果你把行善当作教会惟一的目的，那么教会要作的事就没完没了。我必须承认基督教科学派(Christian Science)这些年来确实有不少成果，我也认识一些人因基督教科学派的工作而戒酒，或停止忧虑。但我会因此而在讲道中支持他们吗?当然不会!我们基督徒关心的是真理，而不是慈善工作。我们盼望的是人们能够被带到新的基督徒关系里，成为圣徒，作神的儿女。这是我们的职责；其它部分则是国家的责任。让国家继续它的活动。我们在思想上不要混淆，否则会在两方面都失败。我感觉过去数十年来，由于英国政府认为国家只是一个改革的机构，以致于国内的犯罪率始终居高不下，其实国家是佩剑的，有责任执行惩罚。如果百姓不肯服从法律，她就应当用刑罚来教训他们。但愿国家发挥她的正当功能，不要再企图影响教会讲台；另一方面，让教会继续发挥她的功能。
教会的功能是什么呢?首先，教会必须明白罪的问题；一旦明白了罪的根深蒂固和罪的可怕，教会就可以看出道德的努力根本无法克服罪的问题。由于罪的特质，神的儿子不得不离开天上，降世为人，死在十字架上。明白了这一点之后，我们的责任就是全力以赴去传福音。还有什么呢?哦!我觉得当今最重要的一件事是为复兴祷告!我们的声音非常微弱，我们的人数也只占少数，我们需要什么?我们的信息需要受到印证，才能够吸引世人的注意。我们需要十八世纪和其它时代所发生的大复兴再出现一次。一旦教会经历复兴，人们生命得到改变，得救的人倍增，基督徒就会增多，能够影响整个国家的生活。这事实可从历史得知。每一次大复兴之后，一个国家的整个道德生活就会提高，并且持续多年。待复兴的影响力式微以后，道德状况就会如江河日下。直到下一次的复兴临到，再带来另一个道德的复苏。这是无可避免的结果。所以我们必须为复兴祷告，传讲完整的福音，求神赐下能力。在此同时我们每一个基督徒也要尽到公民的责任。让公民发挥其影响力，而不是叫教会来作这一切。我并不是反对这种努力，我反对的是将教会和国家领域混为一谈。如果我们能使人们了解这两个领域的区别，以及它们在功能和目标上的差异，我相信有一天，当神的时候到了，我们就会看见现代这些少年犯罪和各年龄层的道德问题，都将用神历代以来所用的复兴方法加以解决。但愿神赐给我们恩典，去彻底思想这些事，得以有清澈的认识，好叫我们照神的心意发挥我们的功能，使神得荣耀。