婚姻 8 成为一体
卷六 婚姻·家庭·工作 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones弗五25-33
我们继续思考基督与教会的关系。接下去我们将发现使徒的教训仍然高潮迭起。你或许以为没有别的比第二十节更崇高了，在那里我们得以一瞥那等候在基督的新妇(就是教会肢体)前面的荣耀。但是这个教训又更进一步，有更奇妙、更令人难以置信的事情向我们启示出来，就是有关基督与教会之间奥秘联结的教义。使徒保罗的论点是，我们若不明白基督与教会奥秘联合的教训，就无从真正明白婚姻有意义。我们会发现明白这两个教训中的任何一个都有助于我们更明白另一个教训。基督与教会之间的奥秘联结有助于我们明白丈夫与妻子之间的联结，而丈夫与妻子之间的联结也同样发出某些光亮，照在基督与教会的奥秘联结上。这是整段经文的奇妙之处。人类的类推法和例证可以帮助我们明白神的真理，但是归根究底说来我们对神真理的认识可以帮助我们明白其它一切事物；所以使徒将这两件事交织在一起，相提并论。
我们必须注意有关基督与教会联结的教义。毫无疑问的，保罗在第三十二节所谈的话能带给我们不少安慰，「这是极大的奥秘」。它确实是一个大奥秘。因此我们当以谨慎、祷告的心来接近它。当然，若没有圣灵的膏油，我们根本无法明白它。对那些尚未更新，未悔改相信的世人而言，这教训听起来简直是无稽之谈。即使对基督徒而言，这也是一个大奥秘。但是感谢神，新约使用「奥秘」一词时从未表示这是一件根本无法明白的事。「奥秘」意味着靠人类心灵无法想通的事，不管这个人的心灵是如何伟大。世界上最聪明的头脑，最伟大的哲学家，如果他没有更新，他不过是一个新手，比婴孩还不如，事实上他在灵里是死的。他不会明白我们正讨论的这主题。这是属灵的真理，只能用灵去明白。对这一点，最佳的解释见于哥林多前书第二章第六节至末了。难怪这个崇高的主题常常被人误解。
以罗马天主教对这一点的教训为例。他们把钦定译本中的「奥秘」一词译成「圣礼」。他们的译文是：「这是极大的圣礼。」根据这句经文他们衍生出一个教义--婚礼是七大圣礼之一。他们谈到「七圣礼」，婚礼即是其中之一，而一般更正派基督徒只守浸礼和主的晚餐两项。他们所用的证据即是此节经文。以此为基础，他们认为婚礼是一种圣礼，所以只能由神父主持。这是他们用来高举神父制度，以及替基督信仰渗入神秘色彩的另一种方式。这一切都是有用意的。它显示出人们是多么容易为了控制自己造出的某些理论，而歪曲、谬解圣经。如果你一开始就志在高举教会和神父制度，那么你必须用各种方法去维护它。同样的，「抹油」也是只能由神父执行的仪式，是圣礼的一种。这些事都不过是为了强化神父的权力而设计的。我提到这些是为了说明像这一类的经文是如何容易被人误解。保罗紧接下去说的那句话，更足以证明罗马天主教会的错误，他说，「但我是指着基督和教会说的。」这是他所谓的奥秘。它将亮光照在男人和女人的婚姻关系上，但他是指着「基督和教会」说的。真正的奥秘乃是基督与教会的关系。显然罗马天主教认为基督与教会的关系也是一种圣礼。他们当然不会这样说，因为说出来未免暴露自己的愚昧。然而，这是证明这句经文被人误解的证据之一。
撇开罗马天主教的观点，让我们再来看这句话：「这是极大的奥秘。」保罗的意思是，这是一件很深奥复杂的事，需要用上你一切的资源，需要用上他在第一章里为他们祈求的悟性--让圣灵「照明你们心中的眼睛」。如果我们不用圣灵的膏油去认识这奥秘，就会面临三种危险。第一个危险是，根本不去思考它。可惜许多基督徒也持这种立场。他们说，「啊！这太困难了。」因为太难，他们根本不尝试去明白，就匆忙跳到下一段经文去。当然，我们不应该持这种态度。经文中是有难以明白之处，但这并不表示我们就应该略过它不提。它们存在那里，是为了叫我们去学习受教。不论多么难懂，我们都必须尽力去明白它，把握它的意义。这也是教会存在的理由之一。所以主耶稣赐给我们的「有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师」等等，目的在教导我们这些事，好叫我们明白。我们绝对不可以说，「哦！这太难了！」然后急急转向别的事。你如果不试着明白这里提到的基督与教会之间的奥秘，必然无法明白你自己的婚姻。使徒写下这些，就是为了帮助你明白这奥秘。
第二种危险是企图淡化它的神秘性，或者贬抑它的奥秘。有许多人,甚至包括解经家在内,都已经这样作了。他们非常害怕这种「奥秘的联结」,以及有关的教训,所以他们把这种联结减低到只是一般类似的事，或仅仅是某种共同有的兴趣。这等于把「奥秘」的成份完全剔除了。他们说,「这不过是保罗夸张的笔法,他故意使用高度戏剧化的言辞。」我们绝对不可以削减这「奥秘」，也不可以将它等闲视之。这是我们在基督徒生活中常常遇见的一个危险。我们应该极力避免。
第三个危险是，企图用太过细微的方式去明白这奥秘。由于我们下定决心要去明白它，结果我们作得太过份，一点细节也不放过，以致于最后毫无奥秘存在了。显然这种作法是不对的，因为使徒自己说过，「这是极大的奥秘。」这不是说，我们根本不可能明白，它乃是指我们无法完全明白，仍然会有一些事情困惑我们，仍有一些事会使我们感到讶异，震惊。
面对这极大的奥秘时，让我们小心，避开这些陷阱。这是一个奇妙的真理，只有在圣经中才能找到它那罕见的高峰。
使徒保罗对于基督与教会之间的奥秘关系，作了什么样的教导？我们可以先从一些熟悉的事开始，因为有些部份他已经在这卷书信(以弗所书)中提到了。他告诉我们的第一件事是，教会是基督的「身子」，「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子」(五28)。然后他又在第二十九节加上：「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」接着他说得更详细：「我们是他身上的肢体。」他已经在第一章结尾时介绍过这个教训了，他在第四章第十六节又介绍了一次。使徒再度谨慎地提醒我们这一点，因为他急欲将这种亲密关系的原则带出来。那是身子的头与肢体之间的关系。他所要强调的是，丈夫与妻子的关系不只是外在的。当然他们有外在的关系，但不限于此。婚姻最重要的特质不在于两个人生活在一起。那只是一个开头；后面还有许多更深刻、更奇妙的事物。保罗说，教会实际上是基督的一部份。正如肢体是身子的一部份，其中头是主要的部份，所以基督是教会的头。保罗在第一章结尾时说，「又将万有服在他脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」在第四章又说，「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着身体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」我们必须持守住这原则，这是要明白那奥秘联结不可或缺的先决条件。
此处只是一个引文，他在第三十节又进一步加上：「因我们是他身上的肢体。」接着他添上一句很不寻常的话--「就是他的骨他的肉。」他是在论及教会与耶稣基督的关系。我们从这里真正进入了奥秘中。教会是基督的身子，这个比喻虽然难懂，但是还比不上「是他的骨他的肉」这句话难解。有些人企图逃避这困难，而指出在某些版本里这句话并未出现；但是所有最杰出的解经家都同意，一切优良的版本都将这句话包括进去了。所以我们不能用这理由来解决问题。事实上，整个上下文，以及接下去保罗引用的创世记第二章那一段经文，都显示我们应该保留这句话，否则引用那段创世记就显得毫无意义了。所以我下面要指出，保罗清楚地将创世记的话引用到这里来。
现在我们进入了这奥秘的中心。我们必须记住，使徒的心愿和目的仍然一样，没有改变。如果他只是说，教会是基督的身子，就不再继续说下去，我们可能会把这种关系想得很松散。当然我们不应该这么想，因为任何人若对人的身体有所认识，就知道身体不是包含一堆松散的肢体。不必多说我们也知道，身体不是这边挂着一只手指，那边挂着一条腿。不！身体最重要的一个特征乃是它是有机体的联合。保罗为了强调、维护这原则而附加上一句，「我们是他身上的肢体，就是他的骨他的肉。」
就我而言，解决这问题的惟一方法就是照着使徒给我们的暗示，回到他引用创世记第二章第二十三节的那句话上面：「那人说，这是」--指神给他的女人--「这是我骨中的骨，肉中的肉。」这句话也同样常常遭人误解。有人说，以弗所书第五章第三十节是指道成肉身的事。这等于兜个圈子说当主耶稣基督来到世上时，他取了人的本性，换句话说，他取了我们的肉，我们的骨。这种解释根本不可能成立。保罗的意思并不是说，主耶稣基督，这位圣三一真神中的第二位取了「我们的」肉和骨。他是说「我们」取他的肉他的骨，「我们是他身上的肢体，就是他的骨，他的肉。」这和前面那种说法正好相反。
也有人因此对主的晚餐起了可悲的误解。有人说，使徒写道「我们是他身上的肢体，就是他的骨他的肉」时，他是指主耶稣得荣耀以后的身体。他们说，主耶稣基督的身体已经得了荣耀，所以我们实际上就是荣耀身子的肢体。但是我们只要用一句话，就足以否定他们的论调，那就是主得荣耀的身子是在天上。所以这荣耀的身子不可能运用于我们。他们甚至据此而介绍了整个有关主晚餐的问题。罗马天主教会说，这一点困难也没有。他们的教导是，在圣餐桌前，神父行了一个神迹，把一片面包变成主耶稣基督的「肉和骨」。这是「变质说」(transubstantiation)的论调。盘中的饼外表上是饼，实质上已经改变了，变成主的肉。外表的样子还保留着，但领圣餐的人所领到的乃是基督实际的身子。所以你是在吃「他的肉他的骨」，你就变成了他的一部份。他们又引用约翰福音第六章来支持这种理论。
信义宗的教义不属于「变质说」，他们自称为「合质论」(consubstantiation)，其实是大同小异。他们说，饼没有实际上变成基督的身体，但基督荣耀的身体进入了这饼，与饼偕在。所以你领受的是这饼加上基督荣耀的身体，你吃的时候两者都有了。
显然这些说法不过是将使徒在这节经文和上下文中没有说到的事添加了进去。他们企图用与上下文不符合的方法来解释这奥秘，结果几乎剔除了它的奥秘性。
如果我们让使徒自己引导我们，就必然会得到一个真正的解释。他很明显的是引用创世记第二章第二十三节：「那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉。」显然他用亚当和夏娃来比喻基督和教会。所以他论到教会时自然能够说，「我们是他身上的肢体，就是他的骨和他的肉。」
这有何含义呢？我们必须进一步到这奥秘中。这岂不是像我们走入山洞，看见第一个小房间，然后发现它有一个出口，通过另一间，从那里你又找到通道引向另一间，如此继续下去，在最中间的内室里终于找到宝藏。使徒保罗的意思是什么？乃是取决于创世记第二章第二十三节的含义。答案很清楚，那女人乃是由男人所出的。你留意到这节经文实际使用的词汇吗？「那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人。」为何称女人？答案是，「因为她是从男人身上取出来的。」因此女人的定义是，从男人身上取出来的人。这是「女人」一词的含义。根据定义、名字、起源，女人乃是从男人出来的。但请注意这件事是如何形成的。「耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶」(18节)。第二十节结尾又说，「只是那人没有遇见配偶帮助他。」当时神已经创造了动物，神看动物都是好的，但是动物无法帮助亚当。人和动物有基本的差别。毕竟人是特殊的受造之物，他不是由动物演变来的。最高等的动物基本上也与最卑下的人不同；两者属于完全迥异的领域。人是特殊的，是照着神的形象造的。虽然动物很可爱，但没有一个动物能成为人的伴侣，满足人的需要。让我们继续下去。「耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人。」女人是从男人所出的，是从他的身体，他的肉，他的骨取出来的。神从男人身上取出一部份，用来造女人。所以女人是什么？她和男人有一样的体质，「是他的肉，他的骨。」神动了一个手术。他使亚当沉睡，然后动手术从他身上取出一根肋骨，又用这根肋骨造了一个女人。
「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」「我们是他身上的肢体，是他的骨，他的肉。」如何作的呢？一开始女人就是神在男人身上动工造成的结果。教会是如何形式的？由于神在第二个人类，就是他独生的爱子身上作了大工，结果有了教会。亚当陷入沉睡，神的儿子也沉睡了，他交出自己的灵魂，气绝了，就在这时，教会被取出来了。正如女人是从亚当而出，教会也是由基督所出。女人是从亚当的肋旁而出，教会则是从基督流血、受伤的肋旁所出。这是她的起源，所以她是「他的骨，他的肉」。「这是极大的奥秘。」
你明白这些吗？新约提到主耶稣基督时称他为「第二个人」或「末后的亚当」并不是偶然的。使徒也在这里教导我们这是真确的。我们通常认为基督徒与主耶稣基督之间的关系是在个人的基础上，这没有错。以罗马书第五章为例，那里记载了有关基督徒与主耶稣基督之间的关系，保罗同样把第一个人类和第二个人类作一番比较，说到我们都被牵涉到亚当的过犯里，也同样涉入基督的义中。那里强调的是个人。此处则是把教会当作一个整体，是一种集体的关系；保罗所教导的是一个奥秘的真理。正如女人是从男人所出，用他身体的一部份所造，是「他的骨他的肉」。同样教会也是由基督所出，我们是他的一部份，是他身子的肢体，是他的骨他的肉。他是最后的亚当，是第二个人。神在第一个「人」身上动手术，为他造了一个新妇，作他的帮手，神也在第二个「人」身上，用极其荣耀的方式作了同样的事。
让我们再进一步。我们是带着敬畏和虔诚的心来讨论。使徒强调我们与基督的本性有份。请注意他在第二十八节用的「自己」一词，他说，「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己。」这是同样的观念！身子是男人的一部份，他注意自己的身子就是在注意自己。他无法使身子和自己脱节。他为身子作的，就是为自己作；他作，是因为这身子是他的一部份。这是基督与教会的关系。这并不表示我们是神圣的。关于这一点，我们必须谨慎。我们基督徒并非神，也不是神圣的。保罗的意思是，主耶稣是一个新族类的开创者和起始者。亚当开始了一个族类，在主耶稣基督里也开始了一个新的族类。我们都有份！我们都是其中的一部份。所以彼得说，我们「与神的性情有份」(彼后一4)。我们如今与那位中保的性情有份。我们的生命、存活都在乎他，我们真正是他的一部份。
但我们必须采取最后一步，第三十一，三十二节，「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」我们要了解使徒的意思，必须再度回到创世记第二章。这节经文直接引自创世记第二章第二十四节。它到底是什么意思？有很多人害怕面对这节经文，他们说，「哦！这是极大的奥秘，我们必须小心，不要太过于强调它！」所以他们说，保罗提到「二人成为一体」，引用创世记第二章第二十四节的话，不过是要完成他的引文。但是使徒不会作这一类的事；除非他有一个特定的目标和用意，他不会随便引用旧约的经文。他们说，「显然这与主耶稣基督和教会的关系无关。保罗在这里只是谈到丈夫与妻子，他没有涉及基督和教会。」我不能接受这种说法，因为保罗说，「这是极大的奥秘，但我是指着基督与教会说的。」
我相信「成为一体」的说法不但可以用在丈夫与妻子的关系上，也可以用在基督与教会的关系上。但是我们得谨慎，因为这是极大的奥秘。我不打算假装自己全都明白了，我也不想减损它的奥秘。我只想把握有关这奥秘关系，这奇妙联结的教训。回到创世记第二章，你会发现亚当原本是一个完美、完全的人。但是他有某一种缺乏，他没有遇见人帮助他。我们读到，神行了一件事，这个人变成了两个人--亚当和夏娃，一个男人和一个女人。这女人是从他出来的，所以是他的一部份；她不像男人那样是从一无所有被造出来的。然而事情尚未了--从这一点我尤其看见了奥秘之处。就某种意义而言，他们如今是两个人了；但另一方面，他们又不是两个人--「为这个缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」这是奥秘的本质。他们看来是两个人，但从另一方面看又不是两个人。我们绝对不要忘记这种联结，合一，以及「成为一体」的观念。
让我们来到这奥秘的顶峰。亚当若没有夏娃，就不完全；这种缺陷、不足因着夏娃的被造而得到补足。所以从某种意义上说，夏娃促成了亚当的「充足」，弥补了亚当的缺欠。这正是使徒所说的教会与基督之关系。他在第一章第二十三节说，「教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」教会是基督「所充满的」。他说，教会使基督的充足，完全表明出来。我认为他在第五章这里只是重复同一个真理。正如亚当与夏娃成为一体，夏娃补足了亚当，成为亚当的满足，教会也一样，补足了基督的充足。这是新约使用「充满」一词时的意义。「那充满万有者所充满的」，就是教会。
我们可以从这一方面来看。主耶稣基督，神的儿子，他是完美的，完全的，从亘古即是如此--「父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。」他一直是与父共存的，同等的。三一真神的丰盛存在于每一个位格中。在他没有任何缺乏，需要弥补，和不足的地方。但是作为一个中保，基督若没有教会，就不够充份。这是奥秘，是最荣耀之处。作为中保的基督没有办法完全、充足，直到有一天，他为其受死的每一个灵魂都聚齐了，外邦人和以色列人的「数目满了」，那时他才完成一切，他的「丰盛」才完全。
这是救恩的大奥秘，所以我们要格外谨慎，救恩的教义告诉我们，可称颂的神子为了救我们，而将一些限制加在他自己身上。他取了人的样式，就是为了自己设下限制。他仍然保有神性--这方面是没有限制的，他的神性未曾有丝毫削减。这是很大的奥秘，我们不可能完全明白。但这是圣经的教训。基督是永不改变的，不错！但他成为人，他在世上时，甘愿有软弱和限制，「成为罪身的形状。」我前面说过，作为一个中保，他若没有教会，就不够完全。他有一个新妇，他将与她联合，二人「成为一体」。主耶稣基督回到天上时，他并未把身体留在地上，他还是带了回去。那个「人」的本性如今仍在他里面。他仍然是三一真神里的第二个位格，而你我都有的人之本性也在他里面，我们也将在他里面，直到永远。他甘愿顺服在某些事物之下。这是用一种几近臆测的方式说这些话，但使徒是引用创世记的这节经文，「因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」我不打算强调细节，但我要这么说--主耶稣基督离开荣耀的天家，来到世上，是为了他的新妇。他也有一次的「离开」，正如一个人离开他的父母，与妻子同住，是的，他离开荣耀的天家，是为了他的新妇。在那可畏的一刻，他出声喊道：「我的神，我的神，为什么离弃我？」在那一刻，他与父分开了。为什么？是为了将他的新妇买赎回来，如今，新妇成了他身体的一部份，是他的骨，他的肉。我认为这是最高深莫测的奥秘。没有什么比这更奇妙，更荣耀的了。我们与他的人性有份，我们与他联合，直到永远。所以圣经说，我们将高过天使，并且要「审判」天使。保罗说，「岂不知圣徒要审判这世界吗……岂不知我们要审判天使吗？」为什么？因为我们将被提升，高过他们；我们在子里面，是他的一部份，与他联合，与他「成为一体」。教会是基督的新妇，每次我们想到这关系时，必须注视这奥秘，并且知道「我们是他身上的肢体，就是他的骨，他的肉」。但最重要的，我们必须明白，他为了使我们成为他的新妇，而为我们所作的事。他离开天父的宝座，「反倒虚己，」「成为人的样式。」他如此爱教会！「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。」