第四章 仇敌的描述
卷七 揭穿魔鬼的诡计 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones回答了世人对于使徒教训的愚昧、琐屑、怀疑之批评，我们接下去要探讨这教训本身，看看它对我们说了什么。我要再度提醒你，我们正在作的这件事可能是一个基督徒所能作的最实际的事。我们在考察现今世界光景的肇因。让我们再一次花点时间审视这些与我们敌对的势力之本质。主耶稣自己教我们这样作。路加福音第十四章里，祂说到一个比喻，有一个王出去打仗，却不知道敌情，和敌方的武力有多大，结果那个王可能不是被击败，就是被迫求和息(路十四3l一33)。根据主的话，「毫无准备」是最愚昧的，祂也把这比喻用在祂自己的门徒身上。如今同样的原则亦适用于我们。
我们首先当作的，是弄清楚仇敌的力量和武力。我可以举出无数的例子说明这一点。例如发生在一九三三年至一九三九年的祸患，即是因为人们犯了不知敌情的毛病。当时只有一个孤独的声音不断警告西方世界，德国那逐渐萌生、壮大的野心不容忽视。可是没有人相信。人们不想被所听到有关德国建军的事打扰。他们说，我们过得很好啊!好好享受太平岁月吧!生活是多么美好!如今回顾，我们就发现，当时西方世界到了一个地步，不仅毫无戒心，并且昏了头。这都是因为人们懒得费心去听敌国领土内正发生的事。这在属灵的领域里尤其重要；一个不明白使徒这方面教训的人，不是在魔鬼的臂弯里沉睡了，就是被打得落荒而逃。
让我们来观察这些势力，先从使徒所用的词汇着手。第一个词是「魔鬼」。「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」我们必须先从魔鬼开始研究，因为根据圣经的教训，魔鬼是一切与我们敌对的势力之首领。他被冠上许多名称。此处他被称作「魔鬼」。他也被称为「撒但」，这个词常常见于旧约，你也可以在新约里看到一些。他还有很多其它的名字——「别西卜」，「彼列」，「凶恶」，「那恶者」，「壮士」，等等。圣经用这些名字称呼他，好叫我们能明白魔鬼的一些本质。
圣经说得很清楚，我们必须从个人的层面来思想有关魔鬼的事。不要只把他当作一股势力或能力。人们想到圣灵也常常犯同样的错误。有很多人不相信圣灵的位格，说到圣灵时往往用「它」。但圣灵是一个「人」，是圣三一神中的一「位」。圣灵不只是一股力量，也不仅是一种影响力。对于有关圣灵和成圣的教义，我们所犯的许多错误都是起因于我们未明白圣灵是有位格的，是那「一位」。结果人们有时候提及圣灵的工作，往往把祂当作一种液体，似乎可以从一个器皿倒入另一个器皿。然而圣灵是有位格的。「魔鬼」也一样。所以我们首先要明白，魔鬼有位格，是一个单独的实体。不但如此，圣经也让我们清楚明白，魔鬼是一个超越人类的实体，比人类高大、强壮、有能力。但同时圣经也清楚指明，他不是神，没有神性。
此处我们划出了一条非常重要的界限。古老的传说里，多多少少都提到世上有两个神，控制着人类的事。这种说法被看成二元论或二元教训。他们说，有一个伟大的神，是造物者，但另外还有一个神，他们称其为「半神半人」，有人甚至认为他才是实际的造物者，有某种程度的能力和控制力。他们说这个神与另一位神互相对立。这可不是圣经的教训。圣经教导说，虽然魔鬼的势力高人一等，但他不是神，他没有神性，他是被造之物。稍后我们还会回到这一点，此处我只是要强调这个重要的事实。
另一个必须强调的真理是，魔鬼有极大的力量。使徒说，你需要穿上全副军装，「就能抵挡魔鬼的诡计。」让我提醒你圣经为了指出这种力量所用的词汇。其中一处见于以弗所书第二章第二节，那里提到魔鬼是「空中掌权者的首领」——指领袖，作头的，「就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」使徒保罗在哥林多后书里使用了类似的表达法，他说到「这世界的神」(林后四4)。他说，「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼……。」使徒并未自相矛盾，他并没有说魔鬼是神。他说的是，魔鬼是「这世界的神」，稍后我们会作更详细的探讨。魔鬼不是神，但他是「这世界的神」。这再度使我们看到魔鬼的能力，权柄，势力——「这世界的神」! 再来看主自己在路加福音所用到的另一个词，「壮士披挂整齐」。我们所遭遇的这一个魔鬼，他被比作一个非常强壮，孔武有力，披挂齐全的人，「他所有的都平安无事」(路十一2l一22)。这里是暗示魔鬼有惊人的力量和权柄。
使徒彼得用这样的词描述魔鬼：「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子……」(彼前五8)。狮子是万兽之王，是动物中最强壮的；没有什么比「吼叫的狮子」更能显示那威猛的、潜伏的力量。狮子一发威，百兽全颤抖。彼得说，魔鬼就是这样。
启示录第十二章里给魔鬼定了另一个名字：「大红龙」。同样的，龙也给人一种力大无穷的印象。「有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」(启十二3—4)。在同一卷书第二十章里，我们发现那条龙又被称为「古蛇」，「又叫魔鬼，也叫撒但。」
这些描述不仅指出了魔鬼的诡诈，也暗示他的力量和大能。确实，圣经清楚说到，魔鬼的能力是仅次于神的。
检视了魔鬼的力量之后，接下去我们要来思考他究竟作些什么。他的目的何在?圣经用来形容他的词，就是这个问题的答案。「魔鬼」一词的意思是「毁谤者」。「撒但」一词的意思是「敌对者」。这些都是圣经实际用来称呼他的词。他又被称为「控告众弟兄的」。控告是他的主要活动。他也被提到是「你们的仇敌魔鬼」。他是敌对我们的仇敌，对手；他率领着手下专门与我们作对。他又被称作「试探者」，因为他来是要试探我们，误导我们，迷惑我们。这一切都在启示录里归纳成一句话：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战」(启十二17)。启示录第十三章里，我们读到魔鬼「与圣徒争战」(7节)。我们必须认清这一切，这是非常重要的。我们有一个仇敌，他随时与我们为敌，试探我们，企图把我们拖下去，毁灭我们；他时时准备好控告我们。这是圣经的教训。
但是我们不能停留在这里。此处说到他的诡诈——「魔鬼的诡诈。」现在我暂时不讨论这一点，它本身就是一个大题目。约翰福音第八章，称魔鬼为「说谎的」，是「说谎之人的父」(44节)。那也是这教训的一部分。更有意义的是，我们从目前讨论的这节经文——以弗所书第六章第十二节——可以看出一个事实；魔鬼这个大有力的，他也有一个国度，一个王朝。他治理、辖管着某一个领域。主耶稣自己也在我们前面引用过的那一段路加福音里这样告诉我们。祂实际上这么说，「你们若说我是靠别西卜赶鬼，那就等于说别西卜是与自己相争的，也等于说撒但与他自己相争。」祂声称，如果撒但与撒但相争，他的国必要分裂。「若撒但自相分争，他的国怎能站得住呢?因为你们说，我是靠着别西卜赶鬼」(路十一18)。
这一点将我们转移到以弗所书第六章第十二节那里所说的。魔鬼是「空中掌权者的首领」，这个君王有他自己的国度，也有奴仆，密使，差役——我们是与「执政的、掌权的」争战。那是一个真实的国度，不但国势强盛，并且仆役众多。这些仆役是谁?有趣的是，使徒保罗在以弗所书第一章第二十一节里也使用了一模一样的词汇。他在那里指出，我们应该知道，「祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」这里用到的是同一个词——「执政的，掌权的」!然而，很明显的，他不是指同一种势力。从上下文可以清楚看到，第一章里「执政的，掌权的」是指围绕着神宝座的权势。他们也出现在启示录第五章和第六章，我们在那里读到有活物，长老，无数执政掌权的围绕在神宝座四周。他们是神的仆人和差役，是祂永恒国度的一部分。
使徒此处强调的是，正如神被这些执政掌权的环绕，魔鬼也是。他不是一个孤立的势力，他也有助手和代理人。但这些和神宝座周围的权势大不相同。他们是邪恶的，稍后我们还会详加讨论。最重要的是，我们必须明白，我们基督徒在行经人世时，会不断遭遇到魔鬼和这一类执政掌权的，他们随时待命，要攻击我们，正如神的天使也随时预备好出发，来服事我们。希伯来书的作者也是这样提醒我们(来一14)。所以魔鬼有许多差役，他可以派他们往各处——「执政的，掌权的。」更进一步说，保罗特别强调他们的庞大力量和权柄，他们拥有行政的职位，可以实际运用他们的权柄和势力。你或许会问，使徒为什么说执政的「和」掌权的，为什么用两个词呢?两者之间是有区别的。「执政的」含有一种意思，指固有的权力。「掌权的」则表达另一种含意，指那种权力的彰显。因此，有这些权势存在，他们能够执行「空中掌权者的首领」，亦即魔鬼的命令。
再来到下一句话，它在今日尤富意义——「管辖这幽暗世界的。」这是一种译法，但大多数学者都同意，较佳的译法应该是「这世上管辖幽暗的」。「这世上管辖的」一词带出了极大的能力和权柄。我们也在政治界使用这些词汇。历史上有某些人物被称作「世界统治者」。希特勒的野心即在成为世界的统治者。同样的，拿破仑也曾野心勃勃，想要统治世界，控制、操纵它，决定世上人民的命运和福祉。「世上管辖……的」一词，原文本是一个字。它是一个非常有力的字，将管理、控制整个世界的力量都综合起来了。
此处用的「世界」有一个非常特别的连带意义，指在神的管理之外的世界，或不肯顺服神管理的世界。我们常常说，教会里的人从前是「在世界中」。当然，从身体的意义上说，一个基督徒仍然活在世界中；所以当你说一个基督徒不再活在世界中时，你是从属灵的意义上出发。这是使徒这段经文中所用的「世界」之连带含义。它涵盖了属灵的意思。它是指离开了神的世界，或悖逆了神的世界，远离了神的律法和管理。因此使徒是说，我们所遭遇的敌对势力，事实上正管辖、控制着这世界，因此世界是与神敌对的，在神和祂的祝福之外。
在现今的世代，明白并把握这事实是非常重要的。我们常常说，我们要「起来对付世界，肉体，和魔鬼」。我们所谓的「世界」并不是指物质的宇宙。山川平原，大海小溪并未敌对我们。人们也未反对我们，乃是「世界」与我们为敌。这个「世界」是指魔鬼的整个观点，组织，和无可忽视的能力，它无处不在，四围环绕着我们。我们的责任是「活在世界里，却不属这世界」。这些「势力」是君王，是统治者，控制着我们的心思，我们称其为「世界」。
幸运的是，使徒为我们更详细地界定了这个词。他说我们是与世界管辖「这幽暗的」争战。这又是一个饶富含义的词。他所指的「世界」是一个「幽暗的」地方。这个词在圣经里普遍用来界定那种不受神管理、控制的心思，观点，生活方式。我们在以弗所书第四章第十七节读到：「所以我说，且在主里确实的说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事；他们心地昏昧。」昏昧!指在黑暗里，因此昏昧不明。第五章第八节里，保罗说得更详细，「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的。」请注意，他不单单说，他们曾「住在黑暗里」；他说是黑暗在他们里面——「你们是暗昧的。」不仅仅是他们住在雾里，而且雾在他们里面。从里到外全是黑暗的!
这是「世界」的光景。圣经各处都是这样形容它。例如歌罗西书第一章第十三节。使徒提醒歌罗西人神为他们成就的事，「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」你是否常常想到自己是从「黑暗的权势」中被拯救出来的?你对救恩的观点是什么?你悔改相信，成为基督徒的那一刻，发生了什么事?你说，「哦!那一刻我的罪得了赦免。」我同意。感谢神，确是如此，不然我们仍要灭亡。但你是否总是加上这句——「脱离黑暗的权势」?你曾一度受那权势捆绑。你是它的奴隶。我们必须明白这一点，这是极重要的。
使徒这样说，并不令人讶异；他不断这样作，因为这是他的使命之一。记得吗?在他往大马色的路上，主耶稣遇见他，对他说，「你起来站着；我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去。」作什么?「要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业」(徒二十六16—18)。
基督徒啊!我们却很少思想这一类的事，这不是很奇怪吗?这是因为我们太主观了。我们从自己出发，再回到自己这里。「我想要与神和好，我要罪得赦免，我要感觉快乐，我要生活里有喜乐，我要胜过试探，我要这，我要那……」难道我们看不出来，我们的救恩常常是用客观、属灵的词汇表达出来的吗?你可能有不少经验，享受你所认为的福气，可是你若不明白这真理，你就仍受束缚，你的基督徒生命也会很贫乏。正如圣经所说，我们必须蒙拯救，脱离黑暗的权势，脱离魔鬼的势力，这样我们的罪才能得赦免。这是主耶稣在大马色路上告诉保罗的第一个使命。
此外，使徒所谓的「幽暗」是什么意思呢?显然是指无知的昏暗。无知是现今世界混乱光景最主要的起因。从另一方面看，你可以说那是一种盲目。那是对神的无知。今日世界绝大多数的人都不会想到神。他们以自己的知识，文化，世故而自豪。但是一个非信徒真正的祸患在于他那惊人的无知和黑暗。他们是盲目的，无知的，也不认识神。「属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙」(林前二14)。「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们」(林后四3—4)。他们无法相信!他们是魔鬼的奴仆；这世界的神弄瞎了他们的心眼。他们陷在黑暗里，被黑暗遮蔽，并且黑暗存在他们心中。这是何等可怕的光景!他们对神一无所知!
更甚者，他们对自己毫无所知。他们对于人的伟大，对于灵魂一无所知。他们不相信灵魂，也不相信人有「灵」。他们对于最荣耀部分一点都不认识，结果是他们一点也不明白生命。这也是为什么许多所谓的伟大思想家对于现今世界的光景大感困惑，他们百思不得其解。魏尔斯(H．G．wells)终其一生之久鼓吹教育，他说，只要你教育人们，他们就不会再互相争战。可是他晚年的时候，在科学昌明的二十世纪，他写下最后一本书，书名是「心灵的山穷水尽」。当然啦!他无法明白，他怎样想也想不通。二十世纪应该是历代以来最辉煌的一个世纪，照魏尔斯及其同伙的说法，确是应该这样。我们比上一世纪的人受了更多的教育，而他们又比他们的祖先受更多教育。田力生(TCnnyson)说「让知识尽情滋长吧!」每一件事都在改进，都在向前移动，所以我们必然是一天天步入佳境。然而事实证明，显然我们错了。那些「思想家」被弄得一头雾水，他们极感困惑，不知哪里出了错。这一切都是因为他们仍停留在「黑暗」里。我们可以用这种比喻说，「这个人在他四围的黑暗里真是毫无盼望!」我们试着要去「光照」他。
同样的，世界对于死，对于死以后的事，也是一无所知。这世上的「聪明人」主日早晨躺在床上读周日报纸，为我们感到惋惜。他们说，「都二十世纪了，居然还有人会真的去教会，听人讲解圣经?」他们自称是已经「解脱」了的人，他们自认为是知识分子，饱学之士。可悲的是，他们不仅对于自己，对于生命的意义毫无所知，他们对于死也很无知。他们不知道「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」(来九27)。审判!他们嗤之以鼻，根本不相信它。他们讥笑神，讥笑主耶稣基督，也讥笑所有圣徒，因为他们仍在黑暗里，黑暗也在他们里面。他们的无知是惊人的。「管辖这幽暗世界的」对他们的无知虎视眈眈，也喜爱观看这些聪明人受其蒙骗，看他们完全被愚弄，心眼被弄瞎。「世界的王」乐意看见这悲剧持续下去；他是幕后的主使者。他垄断了新闻媒体和其它媒介。稍后我们还会思想他所使用的方法。
此处我们要强调的是，这些是「世上管辖幽暗的」。这一切都表现在那些受害、受骗的人生活中。要证明这一点，不妨打开报纸，你可以看见这种黑暗的心思如何表现在人实际的言行举止上。例如近来要求色情书报，同性恋，堕胎等合法化的呼声正高入云霄。这正是「幽暗」表达它自己的方式。
任何一个有智能的人都会问，「为什么会这样呢?」为什么人们会举止若此？为什么列国竞相增强军备，以致于一个小国所拥有的武器就足于摧毁整个世界?我们四周普遍的道德沦丧其肇因何在？知识分子应该问，是什么引起的?但他们却未如此作。不然他们会发现，只有一个答案。有一些看不见的「管辖者」，他们操纵着世界上的事务。不仅只是一些「属血气」的人，不仅只是一些争名夺利的人，或好酒贪色之徒。不!他们只是「世上管辖幽暗的」之工具。保罗说，我们不是与人战争，不是与「属血气的」战争，乃是与这一切后面那看不见的权势争战，那才是真正可畏的。
然后我们来到最后一个词上，「与高处属灵气的邪恶争战，」这是钦定译本的译法。再一次，我们必须对这里的翻译加以修正。它原来的意思是「邪灵」，而不是「邪恶」；使徒所描述的是「属灵的邪恶势力」，而不是「属灵气的邪恶」。我们要避免由抽象的层面来思想这些事。使徒强调这一切势力都是实在的，与我们个人有关的。所以我们应该读成「属灵气的恶魔」，而不是「属灵气的邪恶」。或许最佳的译法应该是，「我们是与属灵气的恶魔大军争战。」那是一支大军，军队，战士。使徒说，他们正严阵以待，他们是一支属灵气的邪恶军队。他们的本质是邪恶的，他们的使命是邪恶的，他们的工作是邪恶的。他们的目标，目的，以及所带来的一切都是邪恶的。
但是根据钦定译本，他们是在「高处的」。这个词颇值得推敲。为什么翻译的人在这里说「高处」呢?同一个希腊字，在以弗所书第一章第三节就被译成「天上」。我们可以了解钦定译本译者的用心。他们想要让人明白，魔鬼及其喽啰并不是在天上，围绕着神的宝座。所以他们对于使用「天上」一词有所顾虑。我们也必须同样留心。我们千万不要以为魔鬼和一切与他们相关的势力是在神面前，与一切圣洁的天使，使者，权势，执政掌权的同在一处。那么，他们是在那里呢?几世纪以来，这一直是一个热门的论题，我们始终没有最后的答案。有人认为它是指「空中」。当我们说「抬头望天」时，我们是指天空，空中，就在我们上面的大气层。所以几世纪以来，人们都相信魔鬼的权势是在空中，介于我们和神之间。他们是在我们的上面，在大气中，正俯视着我们，控制着我们。但这样说似乎太物质化了。我不否认它有一些道理，但我们要强调的是，魔鬼是「空中掌权者的首领」。
我相信使徒用「空中」一词，是要将它与地上作一对比。我们常常说到「天与地」。换句话说，「高处」是指与地上相对的「天上」。「在天上的」当然是指与我们敌对的势力，他们与神的众圣徒争战，他们不是在我们所处的地上这个层面中。我们要避免一种想法，以为自己是在与地上「属血气的」争战。我们的争战基本上是属灵领域里的，是属于天上的领域内的。这只是另一种方式，来强调我早先听说过的，就是我们必须常常想到那与我们争战的仇敌不单单有位格，有帮手，并且他住在属灵气的领域里。
使徒说，这就是起点，出发点，你在进一步往前走以先必须弄明白。「我们不是与属血气的争战。」那么是与什么争战呢?乃是与恶魔争战，与这世界的神，与「执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」。
感谢神，使徒用这样一番话作引言：「你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」如果经过以上一番讨论之后，你若感到灰心丧志，那就表示你还未弄明白。我的意思是，你必须知道，这就是仇敌的本来面目。但是使徒已经告诉我们，「要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」这是基督徒极荣耀的地位；虽然我遭遇这样强大的仇敌，我也毋需害怕。「务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」彼得也说过，「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」那么我们怎么办呢?是否就束手待擒呢?难道我只能落荒而逃，躲到一边饮泣吗?不!绝对不能这样!「你们要用坚固的信心抵挡他」(彼前五8—9)。「弟兄胜过他」——指古龙——「是因羔羊的血，和自己所见证的道」(启十二11)。但是，千万不要让这种思想导致你忽视仇敌的武力。保罗说，要记住，你必须在每一次胜仗之后，仍站立得住。为了这个目的，神赐下你所需用的一切装备，好叫你能站住，「并且成就了一切，还能站立得住。」