第八章 异端
卷七 揭穿魔鬼的诡计 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones我们已看过，魔鬼成功地说服了人们相信他根本就不存在，这真是他最精心、最狡猾的杰作!他从来没有如此成功过!这是魔鬼最得意的佳作，也是我们现今世代的一大问题。现代流行的观念是，不要谈什么「魔鬼」，要改口谈论「邪恶」。我们不可以告诉人们「弃绝魔鬼的工作」，只能告诉他们「抵挡恶事」。换句话说，现今世代的潮流是，告诉我们不过是与那存在于我们或别人里面，或我们所置身的环境里的那邪恶原则争战。如果你还相信一个有位格的魔鬼，那真是与「现代知识」相抵触了。我们甚至不可以把邪恶的原则看成一种积极的东西。我们被告知，所谓的「邪恶」也不过是「欠缺」善良的品质而已，它本身没有什么积极的成份!
但是使徒这里所强调的魔鬼，乃是一个有位格的实体。一个原则本身不可能是狡猾的。只有「人」能够施诡计。「魔鬼的诡计!」使徒的整个主旨在告诉我们，我们不只是与属血气的争战，不只是与某种原则，或某种在我们肉体中的缺欠争战。他不厌其烦地指出，这场争战有完全迥异的意义。换句话说，他所告诉我们的与现今一般的教导正好相反。
或许有人会说，「你相不相信魔鬼的存在，又有什么关系呢?」答案是，使徒肯定地向我们保证，我们是在与一个实际存在的邪「灵」，就是「管辖这幽暗世界的」争战；不是与「幽暗世界」争战，乃是与那位「管辖」者争战。使徒的整个目标在于让我们看清楚我们不可在这方面受蒙骗，并且明白这些灵界的势力、实体正在魔鬼的率领之下积极备战，他们要与神和祂所有子民展开一场惨烈、恐怖的大战。这不是观念的问题，也不仅仅是要把我们的教训与现代知识和心态互相配合的问题。你如果不相信魔鬼有位格，那么你不单单是拒绝了使徒保罗的教训，并且也是在否认主耶稣基督自己的教训。
此处基本上是一个「启示」的问题。使徒保罗只是他那个时代的一个「人」呢?或者他是主耶稣基督透过圣灵给我们的启示?主耶稣自己只是祂那个时代的一个人吗?显然祂相信魔鬼有位格，有各种权势。祂把魔鬼当作人那样称呼，祂说，「出来!」你无法那样对一个「原则」说话。你无法抹杀魔鬼的存在，因为这样作的同时你就否定了主耶稣基督。你等于说，你的地位比祂高，知识比祂丰富，认识得比祂深。这里涉及了整个有关权柄的启示问题。
我岔出主题去，论到的这些事是很重要的，因为讲道的目的即在将圣经的教训与我们日常生活中发生的事联结起来。如果以弗所书这里的教训是真的，那么没有什么比用一个原则来取代有位格的魔鬼更危险的了!我们的整个信心最终必与这事有关。批评的人最大的问题在于他们并不真正相信属灵的领域。据我所知，他们中间很多人也同样怀疑圣灵的位格。他们说，圣灵只是一个原则，一种能力或影响力。事实上，现今的世代基本上就缺乏对于属灵领域以及属灵实体的存在之信念。从来没有一个世代像现今这样需要谨慎地思想保罗以及圣经各处关于「魔鬼的诡计」之教训。
我们概括地讨论了这诡计之后，现在要从细节来着手。我打算分成两部分。首先我们必须思想魔鬼的一般行动，然后是他行动的细节，因为很显然的，魔鬼的某些行动在圣经中有清楚的描绘，而且也在历代的教会史中可看出来，甚至在今日的教会中亦可看见。同样的，我们可以再把这一部分细分为策略和战术。在军事上也可作同样的划分。
我们先从概括的部分开始，就是一般的策略。由魔鬼开始的某些运动，已经影响了整个教会生活，而且很自然地也影响了教会里个别信徒的生活。确实，我们现今都被牵涉到这些事中。「预先警戒即是预先武装。」再以国际事务为例。二次世界大战的猝然爆发，使许多人措手不及，就是因为人们事先不肯面对事实，轻易相信了四周乐观的论调，说战争不会发生，第二次世界大战起码二十五年之后才会临到。英国人民拒绝面对国际局势。人们只想苟延图安，享受目前的安逸岁月，对那些极力呼吁备战的人嗤之以鼻，称他们为「好战者」，「找麻烦的人」，「个人主义者」。我认为现今同样的情形也出现在属灵的领域里。人们说，「别那么消极!我们应该积极一点；让我们传讲简单的福音!」但是圣经本身就充满了消极的东西，充满了警告，甚至指示我们各种可怕的可能性。如果你发现自己不喜欢圣经的警告，和消极性的教训，显然你已中了魔鬼的诡计。你一点不明白自己的处境。
我最好把下面要提到的运动分成几部分。首先我要从教会里面的异端开始，这些异端都是魔鬼及其权势所引起、制造的。我不打算涉及异端的细节，我只是要强调异端的事实，以及教会生活里面的诸种运动之事实，这些运动常常造成可怕的结果，引起混乱的现象。
异端乃是「否认或怀疑任何已经确定、建立的基督徒教义」。异端和邪说之间是有区别的。后者是「偏离了基督的真理」。那可能是完全抛弃或否认真理，也可能是误解了真理，以致于到一个地步，变为否定整个真理。但是异端的范围比较受限制。异端是指大体上持守着基督徒的信仰，但又企图在某些特别的教义和信仰的不同层面上走岔路。新约自己清楚指出，甚至早在初代教会时期，就已经有异端的倾向了。你是否留意到，新约的使徒书信常常提到这一类的事?几乎每一卷使徒书信都提及一些正在渗入的异端，他们企图威胁某些教会的生活。在以弗所书里可以看到，歌罗西书说得更清楚，那里提到异端正假藉着哲学和其它方法渗透进教会。提摩太前后书亦有同样的记述。
刚萌芽的异端可以从早期侦测得知。有一个比喻说到仇敌夜间偷偷把稗子撒在田里。我不打算论及那个比喻的细节，我只是用这个比喻来说明我们正讨论的这主题。仇敌的目标当然是搅扰教会的生活，动摇基督徒的信心，破坏神在基督里的工作。使徒书信的写成，从某方面来说，是为了对抗这些仇敌。这种威胁已经藉许多不同形式显露出来了，因为在新约结束之前，所有主要的异端已经开始在早代教会中冒出头来了。
但是从基督徒时代的第二个世纪开始，魔鬼变得更明显，更嚣张。最简单的事实是，几世纪以来，基督教会不断在为自己的生存而奋斗。随着那些精通希腊哲学，教训的人之悔改相信，加入教会，各种危险也相继产生，甚至到了一个地步，足以威胁到教会的整个生活。有些人自称基督徒，并且加入教会，但他们却开始宣讲一些违反基督真理的教训。这种威胁日益严重，以致于教会领袖不得不数度召开大公会议，以维护基督教的信仰。他们的目的在指出异端，保护人们免受欺骗。有些困惑已经产生，人们不知道分辨何对何错。所以教会领袖在那些大公会议中聚首，颁布了他们有名的信仰告白，诸如亚他那修信经，尼西亚信经，以及使徒信经。
这些「信经」是教会为了界定、判别何者对何者错而设立的。这样他们能鉴定那些教师是异端，而把他们赶出教会。由于当时普遍蔓延的困惑、混乱，才导致了信经的起草、诞生；这种困惑本身乃是魔鬼的诡计。今天有许多人一方面每个主日都在教会背诵一遍「使徒信经」，一方面又告诉别人说，你信什么并不重要，「只要信你喜欢的都行!」这些信经的存在，其实等于在提醒我们，要防范魔鬼这方面的诡计。
在改教运动的时期，也有许多改革宗的教会拟定自己的信仰告白，例如比利时信条(BelgicConfession)，奥斯堡信条(Augs-burg Confession)，海得堡要理问答(Hteidelberg Catechism)，以及英国教会制定的三十九条信条。接下去在一六四三年，改教神学家在伦敦的西敏寺大教堂聚集，并拟定了威斯敏斯特信条(West-minster Confession 0fFaith)。他们的目的何在?我提出这问题是因为我们所生存的这世代常常有人会说，「当然啦!这些事根本无关紧要，它们与我们一点也不相干。」我要强调的是，这些事与现今我们这世代有着不可忽视的重要关系。早代教父们草拟信仰告白时所持的理由今天仍然存在。那些教会领袖在圣灵的引导、光照之下，清楚看见他们的首要职责是，把什么是对什么是错清清楚楚地写在纸上。一部分原因是，他们必须为自己听信的与罗马天主教会抗衡。不但如此，他们还得与那在他们自己中间兴起的异端奋斗。所以他们制定了「信条」或「信仰告白」——从某方面说，那不过是一些条文——为的是给人们一种指引，以教导他们相信所当信的。
是否有人认为，「这与我有什么关系呢?我只是一个平凡的人，教会的一份子；生活的担子已经够沉重了，这一切跟我有什么关系?」或许有人刚大病初愈，他会说，「我只想听安慰的话，好支撑我走下去，使我感觉快乐一点；这些信条、信仰告白，魔鬼的诡计与我何干?」你若这样想，就中了魔鬼的诡计。使徒保罗说，「你们不要自欺，滥交是败坏善行」(林前十五33)。他的意思是，错误的教训危险无比。他在那里论到复活的问题，所以他指的是那方面的教训，他说，不要对此有错误的看法；你相信或不相信身体的复活，这件事可不能轻忽随便。你或许会说，「啊!我是一个讲究实际的人，我对教义缺乏兴趣，我又不是神学家，我可没有时间研究这些问题。我所想要的只是一些能帮助我过日常生活的东西。」但是根据使徒所说的，你无法与这些事分开。「滥交」——指错误的教训，思想，信念——「是败坏善行。」它会影响你整个生活。
你在基督徒生活和争战的事上首先得学会一件事：你若在教义上出了差错，就会在生活其它各方面也出差错。你可能在行为上出错，当然也会在经历上出错。为什么人们会被临到他们的事所击败?为什么有些人一生病，或者他们的亲人一生病，他们就完全被击倒了?当一切顺利，阳光普照，家人安好时，他们是很好的基督徒，你会以为他们是全世界上最好的基督徒。可是突然之间，疾病临到，他们立刻摇动信心，不知道该作什么，该仰望谁，他们开始怀疑起神来。他们说，「我们一直过着基督徒的生活，也一直向神祷告，我们的生命已经献给神；但是看看四周的情形。为什么这些事会发生在我们身上?」他们开始怀疑神和神的慈爱。这一类的人是否需要一些安慰呢?他们是否只把教会当作一种镇静剂或催眠剂呢?他们是否仅指望教会能减轻他们的重担，使他们心情好一点就够了?
他们的问题在于对基督徒的信仰缺乏认识。他们对自己的信仰毫无所知。他们所谓的基督教信仰是：「只要你相信了基督，就不会再遇到麻烦或困难；神会赐福你，没有一件事会出毛病的。」然而圣经却教导说，「我们进入神的国，必须经历许多艰难」(徒十四22)，或者如使徒在别处所说的，「凡事不怕敌人的惊吓；这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于神。因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」(腓一28—29)。主耶稣也说过，「在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界」(约十六33)。若不认清这个真教训的重要性，就会犯极大的错误。回顾我自己过去牧养教会四十四年的经历，我可以毫不犹豫地说，我发现那些最容易在属灵经历中陷入困境的人，就是未能明白这方面教训的人。你无法忽视这一类的事。你若缺乏真正的认识，就会在实际生活的领域里出差错。如果你堕入某种异端里，在某一点上走岔了路，如果你相信某一种谬论，例如「抹油可医病」，认为神的旨意绝不会要人生病，相信根据神的心意祂的每一个儿女都应该是健康的，没有一个基督徒会因疾病死亡……等等，你若相信这些，而一旦你发现自己的亲人身罹绝症，就会陷入极大的痛苦和困惑中。或许有人会告诉你，「这是因为你的信心有了问题，你在某方面失败了，你没有照你应当有的那样去全心相信。」于是你被掷入绝望、忧愁、悲恸的深渊。你的属灵生活顿时陷入低潮，你会四处胡乱地去寻找安慰。这种情形乃是由于在中心教训上走岔了路而引起的。他们把一些原本与基督徒信仰无关的东西掺杂了进来。
无论是从我们个人或整个教会的观点看，我们都不得不提防异端，这是非常重要的。以新约，或者教会史，或者信徒个别的经历为例，你都会发现持守真实的教训是绝对必要的。整个教会生活缺此不可。教会的能力是从圣灵来的，而圣灵只高举神的话语。圣灵是圣经的默示者，是它的作者。人不是圣经的作者。圣经也不是「属血气」的产物。使徒保罗并不是谈论当代的思潮和他个人的想法。他说，「我得了启示。」那是复活之主自己给他的，是透过圣灵赐下的。所以我说，除了神的话语，圣灵不会高举任何其它的言论。因此我们若不相信、接受神的话语，或用任何一种方式偏离了它，我们就没有权利指望圣灵的赐福。圣灵只高举神的话语，除此之外祂什么也不高举。圣灵只尊重真理，仅此而已。不论我们作什么，如果我们不尊重这真理，祂也不尊重我们。
这是目前教会最主要的问题。每一个人都意识到了一个事实；教会缺乏能力。教会领袖竭力去寻找原因，好对症下药；显然的，他们都遽作了一个结论：教会没有能力，是因为我们中间有纷争。因此我们必须团结起来。这是他们的理论。分裂的教会是祸患之源，所以我们若要蒙福，若想领受所缺乏的能力，若指望奇妙的事发生在教会里，我们就必须团结在一起。如何才能作到团结呢?有人相信这个法子，有人相信那个法子。人们告诉我们说，最大的困难在于有些人过份强调自己所相信的。他们说，我们应该了解，最重要的事是我们都有共同的仇敌，例如共产主义，所以一切自称基督徒的人都应该团结起来。我们必须站在同一阵在线，旗帜鲜明，这样我们才会有能力。
我们不断在报纸上读到这类论调。有些人因为基督教会和罗马天主教正日益接近而欢欣鼓舞。他们说，「过去的历史就一笔勾销吧!只要我们有正确的灵，就可以携手合作，别管那些迥异之处!」对于这件事，我有个人的看法，很抱歉我不得不说出来。就而我言，这种论调是在否定新约清楚的教训，否定基督教会的使徒信经和信仰告白。除了否定真理，它也是一种世俗的、属肉体的思想。根据圣经的教训，只有一样是重要的，就是真理。圣灵只高举真理，祂自己的真理，仅此而已。
我认为这一切最奇妙之处在于，你一旦达成了这个结论，就会顿时领悟到，从某种意义上看其它一切事都无关紧要了。数目字当然算不得什么，可是今天世界上仍是把数目看得高过一切。只要我们能建立一个普世的庞大教会就好了!有些人甚至把这种观念延伸到，只要人相信某一种形式的神，他都可以被纳入这教会中。他们大谈回教、印度教、孔教里面的「真知灼见」，并且梦想有一天所有相信「神」的人都团结起来，共同抵抗无神论者的共产主义。他们说，现今不是自相残杀的时候，不要在琐碎的细节上争执，各持己见，这样作只会使我们力量分散，变得疲弱无力。对于这种论调，我只有一句评语；真是一派胡言!这种论点完全未明白以弗所书这里所说关于魔鬼诡计的教训。
这种论调不但错误，而且危险，特别是当你把它用在基督徒的信仰上时，整本圣经是与其对立的，教会史更足以证明其谬误。这完全不是基督徒的立场。你不应该从数人头开始，也不应当过份重视人数和教会的大小。你不可这样想，因为你是在一个完全不同的领域里。此处你首先当关注的是你与神的关系。面对现代思潮，我们必须与十九世纪美国的盖瑞森(william LioydGarrison)一同说，「谁与神站在一起，谁就是大多数。」神已经介入了。祂是一位永存、大能、永生的神。神的能力才值得重视。你明白的那一刻，人数的多少相较之下就显得微不足道了。
在属灵的领域里只有一件事值得计较，那就是真理，神所赐的真理，圣灵所高举的真理。这个伟大的原则在整本旧约中屡见不鲜。神常常使用一个人，或者两、三个人，来对抗一大群人。还有什么比有关「余民」的教义更使人振奋的?虽然大多数人都走入歧途，但总是会有一两个人看见真理。例如耶利米，所有的假先知都反对他。但是这个人必须独自屹立在那里。可怜的耶利米!他并不喜欢这种情形。他讨厌鹤立鸡群，也不愿意特立独行，惹人讪笑和讥讽；可是他领受了神的真理，他就必须忍耐。有时他下决心闭紧嘴唇，不发一言，可是神的话好像火在他骨头里燃烧，他不得不说出来。人的辱骂和谴责如排山倒海而来，但他轻看这一切；他是神的代言人，是神的代表。同样的，摩西从他遇见神的那座山下来时，他也必须忍受人的孤立。与人的交通隔断了，只单独与神相交，这是旧约多处见到的教训。新约也作了同样的强调。
奇怪的是，人们居然能够忘掉圣经和过去的历史。看看早代教会。从现代理论的观点看，他们当时的地位真是荒谬。神的儿子回到天家，把祂的工作交待给十二个人!他们算什么?都是没没无闻之辈。圣经记载耶路撒冷的官长们注意到，那些人不过是「没有学问的小民」。但他们又加上一句，说那些人是「跟过耶稣的」。他们没有看见那种关系的重要性。他们眼睛所见的，只是一群无知的、没受过多少教育的人，而且只有一小群而已!这一小群人，置身于庞大的、不信神的世界里，四围是反对他们的犹太人和官长。世上每一样东西都与他们对立。
我无法了解今天许多基督教会的心态，他们说，我们必须团结起来，淡化彼此的差异；我们信什么并不重要。这样说根本是在否定整本使徒行传，以及有关那十二个无知、未受高深教育的人之事迹，十二个使徒清楚知道自己信的是谁，所相信的是什么，他们满有从圣灵来的能力，以致于可以「搅乱天下」。这确实是圣经的中心信息。新约使徒书信最关心的不是教会的大小，而是教会的洁净。使徒从未对早代信徒说，「你们若太注重教训，会惹人反感。不妨多谈谈神的慈爱，少提神的忿怒。人们不会喜欢十字架的故事，也无法接受复活的事迹。不要再谈有关神的震怒和基督的伦理教训一类的事!」不!使徒们并未这样说。
新约有一段话很叫人惊讶。那是使徒保罗写信给加拉太人时说的，「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅」(加一8)。保罗写给提摩太时，说到「我的福音」。他责备其它的教师。许多现今的教师可比保罗客气多了。他们从不发出一句与人对立的话，他们总是称赞人，也相对的受到每一个人称赞。他们从不持反对的立场，也不界定自己所信的和所不信的是什么。他们真是「满有爱心」。我认为这不是解决之计。他们没有为真理而据理力争。他们对「魔鬼的诡计」毫无所觉。我们没有权利为了「合一」，而决定何者可舍弃，何者应避而不谈。我们的职责是阐明真理，宣告真理——不计代价如何!我们绝不可只关心数目字，我们当看重神的真理过于一切。为什么今天很多人不以改革的基督教会为荣?如果马丁路德生在今天，一定会有人嗤笑他为一个「不识时务之徒」。但是他当时并未退缩，他独力对抗整个教会，勇敢地说出，「我是对的，你错了!」
可是不明究里的现代人却把路德看成一个傻子，一个傲慢自大的愚昧人，因为他独力对抗洪流。为什么他只身对抗呢?只有一个答案：他独自站立在那里，是因为他看见了神的真理，知道并且体验过真理所带来的福份。他看见了亮光，并且醒悟过来，看清了「魔鬼的诡计」。一旦人看见这真理，他就别无选择了。他并不是强迫自己与众不同。他并不想这样作，但他别无选择。正如路德所说，「我在这里，我不能作别的，所以神哪，你一定得帮助我!」神确实帮助了他。神当然会这样作!神总是看重祂的真理和为这真理而战的人。当然，这一类的人会面临批评，讽刺，毁谤；会有许多泥块迎面扔到他脸上。但这一切都算不得什么。一个持续奋战，愿意为神的真理不惜牺牲己命的人，他的心中会有从神而来「出人意外的平安」。他可以和保罗一样说，「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」他可以「知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏」。他能够平静地、坚决地持守住自己的立场，知道神迟早会辩明祂自己的真理。至于他个人，他或许会被轻视、践踏，甚至被置于死地，但神的真理仍向前迈进!它早晚会被验明，会被圣灵所高举。他知道最终有一天，眼前的世界将成为过去，他会听到一个人所能听到的最高赞赏：「你这又忠心又良善的仆人!」还有什么能与其媲美呢?全能的神和可称颂的主有一天将低下头来对我们说，「你在各种困惑、混乱中仍然忠心传讲真理；你不计一切为真理而战，好!作得好!」
异端总是从魔鬼的诡计发源的，是执政掌权者的手段。你的眼睛可曾看清这一切?你是否明白，作为教会的一份子，这跟你有切身的关系?你是否被那些松弛的，概括的，充满感情的论调所迷惑?但愿神帮助我们，不要说出「你相信什么并不重要，只要你是基督徒就够了」这一类的话。求神开我们的眼睛，看见这真理，并使我们能「靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人」。「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」