第九章 邪 说
卷七 揭穿魔鬼的诡计 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones现在我们要来从邪说的问题看魔鬼的诡计。我不打算考虑所谓的「世界几大宗教」之一的回教，佛教，孔教，或其它宗教，理由是它们并不包括在我要讨论的主题之内。使徒保罗此处特别关心的是魔鬼用来对付基督徒的诡计。那些其它的宗教与基督徒信仰不相干。当然，它们也表现了魔鬼采取的一般行动，但这并不是使徒此处所关心的。毫无疑问的，魔鬼怂恿人相信这些宗教，好使他们远离神，远离基督。但是此处使徒所关切的是魔鬼用来试探那些已经相信之人的诡计。
显然有很多挂名的基督徒，和自称是基督徒的人，或在基督徒家庭长大的人，都已经转向这些世界上的宗教。近代西方国家有不少人开始皈依佛教。我此刻不打算讨论他们。使徒关心的是真正的基督徒，就是已经重生的人。我们要来看魔鬼如何使尽他的诡诈，将其巨细靡遗地表现在他的诡计里。他常常向基督徒提供一些东西，初看之下似乎是属于基督教会的，而实际上却与基督徒的信仰背道而驰。
因此我们必须留意邪说的问题。根据牛津字典，邪说乃是「一群拥护者献身于一个特别的人或事物。」那可能是对一个人的委身。我们稍后会看到，对于这些特殊的教训，这是很重要的。邪说的数目相当可观——基督教科学派，神智会(Theosophy)，耶和华见证人，积极思想派，基督教联合学派，人智说(Anthroposophy)，摩门教，等等不一。除此之外，还有不少心理学的教训和想法也属于邪说之类，只是他们没有打出明显的旗号而已。有时他们是借用基督教的名义传播，他们也可能套用基督徒的术语，而事实上又与圣经所记载的教训完全不符。
邪说也见于神秘主义的不同形式中。当然，也有一种真正、正确的神秘主义，例如使徒保罗所强调的，基督徒的神秘主义乃是强调，人不单单应关切如何获得对真理的认知和领会，并且也当着重与神和主耶稣基督保持一种活的、重要的关系。真正的神秘主义强调基督徒信心和立场中那活泼、实际的一面。如果我们所谓的信仰无法带来这种经历，我怀疑这信仰是否真是基督徒的信仰。我们的信仰必须是活的，真的，可以经历的。可是我们面对的一个危险是，魔鬼往往会趁机而入，把基督徒的神秘主义变了质。换句话说，我可以大胆断言，神秘主义最大的危险在于绕过了基督教会的中心教训，也可以说，这一套神秘的系统和方法变得如此重要，以致于相较之下主耶稣基督自己变得无足轻重了。当然还有许多与基督教无关的神秘主义，有些混合了东方的哲学，以吸引更多的人。据我所知瑜珈术目前在西方世界就广受欢迎，有些人热衷到一个地步，变成了它的忠心信徒。
如果你想对邪说有更详细的认识，有不少书可以提供你帮助。例如Maurice C、Burrell和J．Stafford Wright写的一本小书「近代信仰」(Some Modern Faiths)。孙德生(0．J．Sanders)写过一本较大的书「异端与邪说」，以及「现代的宗教代替品」(Some Modern Substitutes for Religion)都很有价值。此外有一本书颇值得推荐，就是Ray Stracey着的「宗教幻想」(Religious Fanaticism)，书中论到过去一世纪里美国境内兴起的怪异宗教，论到各种不同形式的邪说。最扎实、最具学术价值的论著当属B．B．Warfield所写的一套两册巨著「完美主义」(Perfectionism)。其它深具价值的书也不少。
过去的历史明白指出，有时候邪说可以变得极度危险。特别是在危机，困难丛生的时代，或者在战争期间。从心理学的立场看，并不难了解这种现象的起因。每当人们受到压迫，或身陷患难时，他们总是想去寻找一些安慰，帮助，济助，和指引。这就为撒但提供了制造邪说的绝佳机会。当然，同样的情形也发生在人们遇到丧失亲人，悲伤，疾病，经济困窘，或事业不顺，或忧虑等任何困境时。
在这种情况下，邪说遂伺机萌芽，向外扩张。在世界历史上，从未有一个时刻像现今这样，适合异端的滋生和蔓延。我们已有过两次世界大战，战后世局一直飘摇不定，随时笼罩在另一次大战可能爆发的阴影中。生活变得艰辛，充满试炼，困惑，而这种情景最有利于魔鬼推出虚假的教训。因此，神的儿女在现今这世代尤其当明白这些事。我无意在此一一批判每一种邪说，这样作并无多大益处。我只打算概括地提出讨论，因为它们中间有一些共同的原则，我们可以找出一个基本的模式，而不去论它们各种不同的部分。所以我们若能把握中心的原则，就比较容易将其运用在我们个人所遭遇到的异端中。
这一切异端有一个基本的模式，就是它们都显明了是出于魔鬼之手。你若检视异端的背景，总是可以发现魔鬼的手在那里操纵着一切。魔鬼不单单是神最大的仇敌，他也会伪造神的工作。神的工作最美妙之处在于我们可以从祂的工作中推溯出一个基本的形式。我们从大自然，从神的供应中，都可见到祂工作的痕迹。基督徒生活的各层面，都有神的计划之证据。神的计划形成了所谓的神学。魔鬼的伪装也很类似，因为他总是喜欢在每一件事上仿照神的手法。他不一定总是用同样的色彩，或一模一样的形状，但是他一定使用同样的基本计划和模式。
那么，这些共同的特质是什么呢?首先，所有的邪说听起来都好像是出于基督教的。当然，如果不是这样，也就没有什么危险性了，也用不着魔鬼施什么诡计了。如果这些邪说公然、明显地提出相反的见解，就没有人会堕入其网罗了。事实上，如果你只是概略地观看，不存任何批判的态度，你会觉得这些邪说看起来和基督徒的教训很类似。确实，他们常常使用基督教的词汇。他们谈到基督，谈到藉着基督而临到人的祝福等等。不存戒心的人会轻易相信这是基督教的理论。他们使用基督教的词汇，可是却剥夺了这词汇所含的新约意义。然而词汇还是在那里，新手和没有经验的人很容易就上当了。他们说，「这些是基督教的东西!基督教科学派，这一定是跟基督教会有关的。他们既然如此称呼自己，我们也当如此接受他们!」
另一个特质是，每一种邪说都提供我们非常大的祝福。这也是他们成功的秘诀。但我必须补充一点，他们不仅提供祝福，而且这些福份似乎比基督教会提供的更美好。相较之下，教会似乎显得比较缓慢，乏味，不吸引人。如果邪说缺乏这一项特质，他们就根本不可能成功。他们知道如何推介自己。魔鬼是个中好手，他是推销专家。在这个宇宙中，没有一个受造之物像魔鬼那样精通包装之道，他知道如何用吸引人的纸包装礼物，再添上精致的花饰。这是他的「诡计」中一个很重要的部分。
我前面提到的那几本书都强调一个重点，有些在书名里就显示出来了——我们必须在异端(Heresies)和邪说(Cults)之间作一个清楚的划分。异端是指一个人自称是基督徒，却在某些教训上走偏了；而邪说基本上根本不是基督教的理论，他们只是伪装成基督教的样子。
同样的，邪说和小派系(Schism)，邪说和叛教(Apostasy)之间也有区别。在叛教的例子里，我们可以看到基督徒教训的一般轮廓，可是他们又添加了某些东西，以致于使原先的教训失去了效用。但在邪说中，你根本看不见基督徒教训的影子；邪说从任何一方面看都未陈现基督教的教义。根据定义，他们根本不是属于基督徒的。
所有邪说共有的另一个特色是，他们的拥护者都很虔诚。你若以为他们都很轻忽随便，就大错特错了。一般说来，他们的问题出在他们「热心有余，知识不足」。他们虔诚到一个地步，以致于拒绝去花脑子思想，情愿被牵着鼻子走。更甚者，他们满心火热，充满活力，是很活跃的工人。我们这些基督徒看到他们的火热，是否该感到惭愧?他们牺牲主日的下午，一家一家敲门推销书籍；他们手拿告示牌在街上行走，并且积极参与无数类似的活动。他们甘愿牺牲。这些特质不仅限定在邪教里面。共产主义中也可看到——同样的火热，同样的虔诚，同样的热衷。他们总是给人一种印象——某些奇妙的事吸引了这整个人。由于这种特质和所产生的结果，他们往往要求跟随者也付出绝对的忠诚。
现在我们来对其加以批判和评估，有那些特质可以让我们用来区分邪说和基督徒的信仰呢?下面提出一些试验的方法，足以用来判定何者为邪说。首先，是他们的起源问题。你遇到一个新的教训时，第一个当问的问题是，它从何处而来?它如何开始的?为什么会有这一类的教训产生?你若读过去的历史，会发现这些邪说从前并不存在。它们通常是从十九世纪发源的，而且许多是在美国开始的。十九世纪，突然之间这些邪说如雨后春笋，纷纷冒了出来。怎么回事呢?一般而言，它们是经由其开创者所谓的「启示」而产生的。此外大多数的邪教有一个奇怪的现象，就是得到这些「启示」的往往是妇女。他们的说法是，这人忽然直接从神得了启示，于是一项运动或邪说相应而生。
因此那个开创者，也就是领受启示的人，变得极为重要。我很喜欢前面我引用过的那个定义，说到邪教显明了「对某一个人的献身」。在所有的邪说里，创立者都具有举足轻重的地位——这是必然的，因为透过他或她，信徒才能找到建立在启示上的权柄。其他人没有得到启示；只有创立者单独领受了这启示。因此创立者的教训通常是极重要的。
至少从一个例子上你可以发现，有一种邪说的信徒不仅宣称他们的开创人领受了启示，并且他是在非常奇特的方式下得到他们所称由神或天使亲自写成的文件。我指的是摩门教，他们的教主自称找到了写在金叶子上的文件。奇怪的是，既然这些文件是几世纪以前就写成的，其所用的词汇和行文方式竟然和当时(一八三O年代)美国人所用的英文一模一样。重点是，摩门教宣称摩门经是在天上写好，送下来的，而且不是写在一般的纸草或纸上，而是写在「金叶子」上的!史密斯约瑟(Joseph Smith)突然发现了它们!他们已经等待了数百年之久，然后这个人被奇妙地引到他们中间，将启示显给他们看。于是摩门教诞生在世上了。它巧妙地说明了我所强调「魔鬼的诡计」以及他的包装技巧之意义。
异端却不是用这种方式产生的。通常在异端的例子里，只有一个人，他可能潜心研读圣经，甚至向人传讲圣经，但他逐渐在解经上走偏了路。他并未宣称得了启示，这里只涉及到解释圣经的问题。我们必须分清楚异端和邪说的区别。你很少看到持异端的人宣称他直接从天上得了启示。他通常声称他的教训是研究圣经而得来的，是他苦心探究的结果。但在邪说里，总是会看见这种戏剧化的，非比寻常的启示成分。那是邪说惯有的夸张宣告之一部分。他们说，「一般的基督徒只是解释圣经，每个人都可以作到这一点；但我所追随的教主却藉着一种最惊人的方式，直接从天上领受了启示，因此他值得我们跟从。」他们领受启示的方法似乎是一种奇迹，如此不寻常，如此罕见，以致于他们的教训往往具有极大的冲击力。
这领我们到第二点：邪说总是由圣经以外的权柄所认定、管理。例如基督教科学派，他们遵奉的是艾迪(Eddy)夫人的书「科学与健康」(Science andHealth)。这本书是她藉着一次「启示」而领受的，因此必然深具权威。处理这一类的事时，我们往往面对一个难处，就是有些主张邪说的人宣称他们相信圣经，有些则不信，甚至完全忽视圣经。他们大多数的人并不忽略圣经，有些还自称是圣经学者。但是他们总是声称除了圣经以外他们还有别的权柄，而那权柄是从他们的开创者来的——或是他的作品，或是记录下来他的格言、论述。他们在圣经之外又定下了另一套真理和教义。
再以安息日会为例——此处我们可能会问到底他们是属于异端或邪说——其权柄也是出于一位妇女怀特夫人(Mrs．Ellen G．White)，她宣称拥有启示。怀特夫人的作品和言论具有很深的影响力。据我所知，近来安息日会的人似乎有意削减怀特夫人的影响力，然而她的著作自始就奠定了地位，并且成为整个安息日会立论的根基。
邪说或是忽略圣经，或是说，「哦!圣经确实给了我们真理，但你若真要明白圣经，就必须根据我们所领受的启示来了解。」他们这样说，倒是很像罗马天主教，因为后者也自称拥有额外的权柄，超越的理解力，以及进一步的启示。即使他们在口头上承认圣经，实际行出来，却是把权柄建立在另一个新的，额外的，直接的启示上。
你遇到任何新的教训时，都应该用这第二个原则来检查、试验。圣经在这教训中居什么地位?他们对圣经的看法如何?你常常会发现他们略过圣经不提，好像圣经根本不存在一样。新的启示才是他们最终的权柄。它或许可以透过圣经来说明，但它说的话才算数。它不是从圣经来的，也不以圣经为依据，更不是在解释圣经。它总是另外一种「启示」，而把圣经放在次要的地位上。
接下去我们要提出另一个批判，那就是邪说无可避免地会在某些基要教义上走偏了路。你若用圣经的基本教训来试验某一种邪说，会发现它们总是偏离了正路，总是会有错误，而且它们常常否定重要的真理。他们不会全部在同样的地方出错，但这并不表示他们没有错。基督徒信仰中有一些绝对的法则，你一旦逸出其范围，就不合乎真理了。有些邪说甚至在有关神的教义上出差错。对他们而言，神只是一种力量。他们有很多甚至不相信创造之说，根本不相信神是造物之主。他们相信祂是一种伟大的生命力，却不相信祂是有位格的实体。祂不过是一股势力，权能，和影响力。这根本不对，可是不少邪说却如此主张。只有当你来到主耶稣基督这个「人」和祂的事工面前时，你才会轻易地看出那些人真是走歪了路。大多数的邪说不但不确定主耶稣这个「人」，甚至对祂的认识完全错误。除了少数例外，他们大多主张神体一位论(Unitarianism)，不相信主耶稣有完全的神性。他们也不相信道成肉身和主耶稣兼具神人二性之说。对他们而言，耶稣只是一个人，一个卓越的科学家，或出众的宗教奇才，或伟大的教师。我们在圣经中所读到有关牠的荣耀在邪教的理论中完全不可见。他们对于祂的工作，特别是祂赎罪的大功一点也不欣赏；对于这一点，稍后我还会提及。
至于有关圣灵的教训，他们也一样付之阙如。一般说来，他们根本就忽略了圣灵，即使提到圣灵，也没有将祂视为一个「人」，是有位格的。邪说对于三位一体的教义一点也没兴趣；这与他们的立场毫不相关。他们是在另一个层面上运作。他们有自己的一套模式，他们觉得那些才重要。但在圣经里，我们看见三一神这观念的重要一一圣父，圣子，圣灵。与我们的救恩相关的最奇妙之事，就是圣三一神的参与。但在邪说里，这种三一的特性被否定了，或者其中的一部分遭到否定。一般说来，他们对圣灵根本一字不提。
正如我前面所言，很多邪说对于创造的问题也摇摆不定。事实上，他们中间有些派别的说法似乎颇受人欢迎，那是因为他们对于创造、对于物质界的宇宙之认识全盘错误了。基督教科学派也盛极一时，因为它声称根本没有所谓的「实体」存在；既然没有实体，就没有所谓的疾病存在，因此也没有所谓的痛苦存在。由于它对这一类的事说出如此愚昧的话，暂且不论它对于主耶稣基督这个「人」的说法完全有误，单单他们使用「基督教」这个名称本身就是一个谎言和骗局。同样的原因，他们所谓的医疗法也是完全不合乎「科学」和纯正心理学的。
另一个可以用来评估邪说的，就是圣经有关罪的教训。邪说共有的一个标志，就是不相信罪的存在。这也是为什么稍早我说过邪说常常是从所谓的基督教的讲台传播出去的。有些人因为传讲根本没有罪这回事，而名声大噪；他们说，我们不应该谈论罪，教会以前传讲有关罪的教义，结果使人不明真相。你应该相信自己，不要相信罪。今日「积极的思想」在美国广受欢迎，别的国家也逐渐重视它。它听起来非常顺耳——「根本没有所谓的罪；你不要责备自己，轻看自己。要相信你自己；你很了不起的!圣经所说的罪，对于人类真是一大侮辱；如今我们知道这一切都只是心理因素。」
没有一种邪说喜欢有关罪的教义；当然其中有一个很好的理由：如果你传讲圣经有关罪的教义，就绝对不会受人欢迎。但是邪说必须迎合大众的胃口，不然就无法成功。既然神不在他们中间，所以一定得有某些东西使他们能继续下去。那些宣讲邪说的人为了使其生存下去，就使尽法子去迎合人，取悦人，用花言巧语吸引人。
在有关救恩的教义上也是一样。显然如果邪说不相信罪，你就无法指望他们对救恩持正确的态度。他们不相信神的儿子从天上来到世界，是为了承担人的罪，代替人受刑罚。他们不相信保罗所说的，「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义」(林后五21)。他们也不相信彼得所说的，「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因祂受的鞭伤，你们便得了医治」(彼前二24)。他们不相信代替的赎价。他们从来不提这件事，在他们的拯救方法中绝对没有这一项。但是圣经清楚说，这是必要的。使徒保罗起身往哥林多时说，「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架」(林前二2)；然而邪说对「耶稣基督并祂钉十字架」只字未提，却仍然大受欢迎。他们不相信罪，不相信神救赎的方法。他们否定了基督徒信仰中最荣耀的成份，那就是神儿子成了罪的赎价，神把我们一切的罪孽都归到祂身上。你不可能从他们口中听到这一类的话；这与他们的立场无关，即使略过这一部份也无关紧要。他们避开十字架不谈，为了这缘故，我们在他们身上烙下「伪装」「膺品」的记号，那些是「魔鬼的诡计」之表现。任何思想、说法若在救恩的事上走偏了，特别是忽略了十字架的重要性，都是不合乎基督徒信仰的，都是邪说。不论他们如何频繁地提到基督的名字，或使用基督徒的词汇，或谈论到「爱」，他们都是与真理相对立的，都是魔鬼伪装成的。
最后你会发现，用祷告来试验邪说是一条聪明之计，因为他们并不真相信祷告。如果你看清他们对于罪，救恩，圣三一神、以及我们与神之间的关系这些事上错误的观点，你就不会引以为奇了。他们对于祷告真是一窍不通。他们只知道自己的方式。他们不明白一个人怎么可能在神面前祷告时那样忧伤痛悔，他们觉得很奇怪。他们不知道什么叫作「等候神」，「仰望神」，在祷告中挣扎，企图抓住神。邪说中这些都不存在。正如我说的，这并不足以为怪。所以我们总是可以用祷告这件很实际的事来试验邪说。他们真的相信祷告吗?或者祷告对他们而言不过是乍听之下像祷告，其实却根本不是祷告的一番喃喃自语而已?
有一次我听到一个人以祷告为题的讲道，才突然领悟到这事实。那人宣布他的讲题是，「为了健康之故，一天祷告五分钟。」那也叫祷告!他其实是在教导一种自我催眠的方法，一个人对自己谈话，建议，思想一些美丽的事物。那也竟然叫作祷告!这一类人也相信思想可以转移，譬如你常常用一些美丽的思想去想另外一个人，久而久之那个人就会变得如你想象中那样美丽；或者你想象某一个有病的人已得了医治，而且如果有一大群人都这么想，这种思想多少会帮助那个生病的人。这类半魔术的成份实际上是掺杂了东方哲学，魔术，和神秘主义而成。他们的理论是，如果有一些人同时思想医治的事，这种思想多少会转移到空中，使那个生病的人因着这思想而得医治。他们把这种方法用在祷告上。神并未如此吩咐。如果你把你的思想导向一个生病的人，或者遇到困难的人，或你不喜欢的人，那么发挥功效的是你的思想，神一点也没帮上忙，都是你个人的行动。他们居然也称此为祷告。这里我们真正看见了「魔鬼的诡计」。这一切都是藉基督徒的词汇介绍给我们的；但是你若用我建议的方法来加以试验，就会发现它们根本未含有丝毫真正基督徒的意义和内容。
我们已介绍了三个最大、最有效的方法，可以用来检验任何陈现在我们面前的邪说。但愿神赐给我们恩典和智慧!哦!仇敌是何等狡猾!魔鬼会装扮成「光明的天使」，把他聪明、诡诈的伪装放在我们前面，而他真正的目标是摧毁我们的灵魂，夺去神儿子救恩的荣耀。难怪使徒保罗要殷殷地嘱咐我们：「你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」