第十章 膺 品
卷七 揭穿魔鬼的诡计 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones对于一般的邪说，还有一点必须加以强调。个别说来，邪说 的存在，是对基督教会的一种非难，因为如果教会发挥应有的功用，邪说就毫无生存下去的机会。因此邪说的出现等于在谴责基督教会，证明她的失败。人们不断寻求满足，力量，和安全感。他们活在一个艰难的世界中，除了一般的问题，还有个人的问题，以致他们心中充满困惑；他们环顾四周，想要寻找一些有权柄的东西，可以帮助他们。他们中间有很多人说，他们也找过基督教会，但在那里得不到满足，只好被迫另找法子。如果他们听到的只是新派的，被歪曲了的福音，也难怪他们会转向邪说，因为在那种被误传的福音里根本没有救恩。那只是一些道德的说教，要人过一种较高尚的生活，要人约束自己，去作这个，作那个，而事实上他们却发现根本作不到。人们并不需要劝诫，他们需要的是能拯救他们的东西。可是新派的教训无法拯救任何人，它从未这样作过，也无法作到。它里面没有能力，有的只是伦理和道德。
让我们坦白承认，死板板的正统教义是没有用的，也一无价值可言。如果教会以外的人看见那些纯粹「正统」的人总是在呻吟，抱怨他们的罪和失败，他们看起来如此邪恶、不快乐，也难怪不信的人要转向邪说了。他们自己已经够烦恼了，实在不需要再去增添烦恼；他们也不需要别人去告诉他们说生活如何艰难，人们如何容易跌倒等等。因此，一个死板的正统教义很可能导致许多人趋向邪说。那些人本能上直觉到有一种生命和能力存在，他们既然在教会里找不到，就很自然转向别处去寻找满足。
这使得我们更需要去试验那些似乎能满足人需要的各种机构。显然单单行善是不够的。人们说，「你当然不能反对某某邪说，看看他们行了那么多善事!」他们所持的理论是，任何叫人行善的思想都必然是从神来的，基督徒应该欢迎它。任何能使我们感觉舒服的事物都必是好的；任何能使我们脱离失败的生活，并进而获致成功的事物一定是对的；任何能帮助我们戒掉某种罪行或恶习的东西必然是正确的，是从神来的；当然，基督徒不应该与其对立。任何事物若能改善个人或团体的现况，使其产生解脱，自由，快乐，大有能力的感觉，它一定是属乎神的，当然可以纳入「基督教」的大伞和旗帜之下。
针对这种论调，我们的回答是，就在这一点上,魔鬼的狡猾尤其暴露无遗。世界上有许多的机构、组织根本不相信神，也蔑视基督教会，但他们也能产生一些表面的好结果。他们可以使人感到非常快乐，并且帮助人减轻忧虑烦恼。这是心灵与事实之间的关系，如果你不断对自己说，「每一天我都会感觉比前一天好点儿，」你可能真的会感觉好多了。不仅如此，心理医生也能作到这一点。他们能帮助人脱离某种恐惧。事实上甚至物理治疗也能作到这些。
于是我们面对了一个问题：这些机构因为看起来是行善的，就能算作是基督徒的机构吗?我的回答是，你说任何行善的都必然属于基督徒之列，你说的那一刻就已经落入魔鬼的圈套了。用「是否行善，是否使人感觉快乐」作为试验标准是非常危险的。我们所用的试验法不可仅仅以实利为着重点。我们必须用其它较客观的，有某种标准为依据的方法作测验。
根据圣经整体的教训，最终算数的不是你我现在感觉如何，乃是我们与神的关系。主耶稣曾以法利赛人和税吏为此喻，说到他们都上圣殿祷告；法利赛人没有任何问题，没有抱怨，他确实在一种快乐的状态下，他能向神说，「神啊，我感谢你，我不像别人……也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一」(路十八11一12)。他是一个好人，有道德的人，虔诚的人，行了不少善事，也帮助别人，这人没有什么忧虑或麻烦，他也认为自己一切都不错。但是主耶稣却说，这人回家时并未被算为义。这是一件很诡谲的事，魔鬼的诡计在此处渗透了进来。真正重要的不是你我感觉如何，乃是我们与神的关系如何。任何机构若使我感觉快乐，却使我与神的关系疏远，那就是出于魔鬼的，是我最大的危险。它也许对我有一些益处，也对社会行善，从社会学的观点上看或许是件好事，可是却不一定是合乎基督徒原则的。使徒最关心的，乃是我们作一个特殊的、肯定的基督徒，这也是我们当关心的。
此外还有一些进一步的试验。最有意思，也最重要的方法乃是检查这些邪说所主张人蒙福的方式。他们提供你所需要的一切——平安，快乐，轻松，指引，医治。可能是其中一项，也可能是每一项。你如果以客观的态度使用了教义上的试验之后，不妨试试这个进一步的方法；他们告诉你，福气将如何临到你?他们用什么方式声称福气已临到你了?你必然会发现，这些福气没有一项是建立在新约的解释上。你必须接受一个既定的方程式，或者是实行他们建议你的方法，你才能蒙福。通常这种想法和信念都是突然在异象或其它形式里临到那个开创者的，于是他就根据那种想法或理念，发展出他的一套系统来。这些教训从未奠基在圣经上，因为它们不是从圣经来的。总是有其它的来源和方式，这一点我们前面已讨论过了。他们或许会偶而引用圣经来支持他们的教训，但邪说绝不是建立在圣经上，也不是从圣经出发的。
这里我们看到它与基督徒的信仰互相对立之处。翻开历代以来基督教会中任何一位伟大教师的作品，你都会发现基本上他们的立论都是从圣经的解释来的。例如信仰告白，使徒信经等等，总是引用圣经作支柱。它们总是提到某些经文。换句话说，它们是圣经教训的大纲。然而邪说就不同了，它与圣经没有任何直接的关系，他们眼中惟一看重的就是他们自己那一套特殊的「公式」。
因此，每一种邪说的教训其实只不过是在不断重复同一个公式。重点总是放在一个理念，一种公式上，除此没有别的了。它们总是一成不变，缺乏深度和广度，也没有你在圣经中常常找到的那种浩瀚的荣耀。圣经是一本又伟大又长远的书。以使徒书信来说，它们是何等珍贵!它们将远景陈现在我们面前，刺激我们的想象力，领我们到一个辽阔的领域中，总是有增长和发展的潜力。可是邪说就完全不同。「公式」操纵一切，遍布在每一个角落；除此没有什么是伟大，荣耀，奇妙的；也没有任何生长、发展的空间。
从另一个角度看，我们也可以说，邪说的教训最终是建立在那些跟从者个人的「见证」上。他们不解释圣经，也不教导有关圣父，圣子，圣灵，神圣救恩等的教义。他们只谈到自己和自己的经验。他们会告诉你他们从前的光景和生活；然后说到发生的事，暗示你说，只要你接受这一套公式，同样的情形也会发生在你身上。邪说的方法与基督徒的方法全然不同，从任何方面看，它都不符合圣经。那只是一种公式，加上个人的见证，说到他们运用那公式以后生命中所产生的结果。你如果依样画葫芦，也会收到同样的结果。
不幸的是今天有些福音派的基督徒也模仿邪说所用的方法，以致于对基督徒事工造成莫大的伤害。我们应该像保罗那样，只传讲「主耶稣基督」。我们应该阐明神的真理。我们不可全然主观，从自己开始，在自己身上结束，也不应该只是因为教会能作许多不同的事而推荐她。那是邪说的方法，不是基督徒的方法。我们与邪说不同，我们要高举客观的真理，并且阐释新约的信息。
我要提的第二点是，邪说的教训不但没有建基在新约的教训上，而且在某些方面也完全不同于新约。首先，他们提供的公式或实际的教训绝对不是新约教义的结果，也没有采自新约。邪说一成不变地是建立在实用的层面上。他们说，「那些教会里的人总是传讲教义，跟生活完全脱节，只是纯理论而已，对你一无帮助。你需要的是实际的帮助。」但从实际面开始总有其危险性，因为你欠缺下判断的标准。你从实用主义出发的那一刻，已经被魔鬼打败了。这一点实在毋须赘言。看看以弗所书，拿第四章第一节为例，「我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」这是论及实际的一面，但请注意，这是第四章的开头，已经过了以弗所书的一半。使徒保罗前面已写了三章，其信息都不是论到实际生活的。那三章纯粹是教义，是伟大而荣耀的教训。保罗在没有奠下教训之前，绝对不会论到实际的部分。新约总是用「所以」作为实用部分的开头。你实际所作的应该是从你所相信的演进而来，你若把次序弄颠倒，就会面临极大的危险。如果你没有从教训中得到那个「所以」，你所有的就是邪说，不是新约的教训，不是基督徒的信仰。你会发现邪说总是从实际的层面着手。他们所有的不是由教义推论而得，乃是一些只在实际层面上才能行得通的公式。他们的信念也是突然之间临到开创者的，而不是逐渐推论演进的，因此他们不合乎基督徒的信仰。
第二，邪说绝对不会给你一种印象，认为将要发生于你身上的事是圣灵在你里面作工的结果。一般说来，他们根本不提圣灵。可是基督徒教训中一个重要的部分乃是，圣灵已赐给了我们，不论我们是否常常意识到祂的存在，祂都住在我们里面。祂不断激励我们，在我们里面动工，向我们指明教训，使我们能明白，并且付诸实行。邪说却不是如此。他们来到你面前说，「你现在就可以开始，这是我的方法，你照着作就行了。」只是一个简单的公式。他们从来不会给你一种印象，说「你们立志行事，都是神在你们心里运行」，也不会告诉你，「当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」(腓二12一13)。
这领我们来到第三点，刚才我引用的经文提醒我们当「恐惧战兢」。邪说中却从来没有这一类的恐惧战兢，他们有的只是许多油腔滑调，和自鸣得意的论调，而且几乎是在自吹自擂。我不愿意这样说，但这是事实；在拥护邪说的人中间，你很难看到谦虚的成份。他们自认已经「得道」了。但保罗说，「当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」他们说，「这没有什么可担心的。我从前完全是另一个样子，但看看现在的我，一切都顺遂安好!多奇妙!」真是会吹嘘，几乎是目中无人了。你在基督徒信仰中看到的却截然不同。
再继续看另一个特质。你常常会发现，那些邪说非常强调他们的公式或方法是「再简单不过的」。他们以这简单的特性为荣。他们说，「多好!多奇妙!看看使徒们在新约书信里多么辛苦地劝诫人，花那么多时间在上面，真不值得!我们可以提供你所需要的一切；你不必麻烦去苦心研究新约。只要采用我们的公式，把这理念付诸实行就可以了。」邪说拥有「特效药」的性质，讲究的是快速治疗。正如广告所强调的，特效药的最主要特性是简单，不需费工夫。它总是能省你不少麻烦。邪说也是如此，他们提供的是一种神奇的疗法，能治百病，不论奇难杂症，保证治愈。你只需要这一种疗法，别的都可弃置不用。邪说也是用同样的方法声称能解决你一切难题。不论你的灵魂有什么创伤疼痛，只要用他们的特效药，一定药到病除。
这种自信十足、推销员式的态度，以及「包办一切」的声明，实在是邪说最明显的特色。确实，他们中间有些人不但宣称能解决一切个人的问题，甚至公然说他们能轻易解决整个世界及政治上的问题。但圣经却未这样说。例如你翻开保罗在哥林多后书第四章里说的话，会发现有一段描述，那和邪说的拥护者之写照真是南辕北辙。保罗在那里说，「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃：打倒了，却不至死亡，身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。」换句话说，那里没有任何欢呼，明亮的画面，也没有绝对的自信，和自满自足。使徒确实获得了荣耀的胜利，但是作为一个基督徒，这里面有一种严肃、紧急的气氛，他明白问题的辣手，也体认到戒慎、小心的必要。这才是新约典型的教训。但在邪说里，常常可见到我所谓的「幼稚」。那是一种幻想——看不见问题，每一件事都安然无恙。他们说，「一切都很简单!」确实，任何教训若一再声明其简单性——例如成圣「简单得很」，完全没有问题——这种教训邪说的成份就远高于基督教训的成份。使徒保罗从未用过这一类的词句。他所用的方法见于以弗所书第四、五、六章。他融合了他的教训和实用的部分，他「作成了工夫」，并且强调情况的严重性。这不是一条易路。「我们不是与属血气的争战。」我们乃是与这些可怕的势力争战；任何「一切简单、轻松」的论调都违反了新约的教训。
邪说的另一个特质是，他们提供的医治和祝福都是「立即的」。那总是一种「走捷径」的方法，也因这缘故，他们很容易受人欢迎。但这不是圣经的教训。新约告诉初信的人：「你已经成为基督徒，悔改相信了，感谢神。」但不要以为，以后你的整个生活就像童话中的结局那样，「从此他们就过着快乐幸福的生活。」新约说，你绝对不可这么想。新约讲得很清楚，你是活在一个艰难的、充满罪恶的世界上，这个世界是被魔鬼及其喽啰——那些执政、掌权的——所控制。新约又告诉你，有时你会发现要站稳脚步都不容易。确实，你需要穿上「神所赐的全副军装」，你需要「藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来」，你也需要「靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人」。这样你就能站立得住，也只有这样，你才能站立不失脚。新约说，「你们要作大丈夫，要刚强。」
疏懒成性的现代人典型的说法是，「我可不要这些。我以为基督教可以立即解决我一切问题，把每件事都弄正确。我以为我什么事都不必作；可是现在你却告诉我，我必须挣扎，争战，儆醒，祷告，禁食，流汗。我可不想要这些，我要的是能真正解决我问题的东西。」就在这关头上，邪说趁机而入说，「对啊!你说得一点没错!那些教训都是胡说，根本不是基督教的；我们可以介绍你真正的基督教教训。相信我们所说的，采用我的公式，你就可以立即解决一切问题。」邪说从不谈及「在主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进」；他们也不谈「当恐惧战兢，作成你们得救的工夫」；不论是身子或肉体方面，都不必经过苦修的过程。他们说你顷刻就可臻完美之境，你所需要作的只是留在那里。一切问题都烟消云散了，没有一点挣扎，没有尚待解决的难处；一切都在瞬间可完成。真是捷径!
任何事物若提供人一条属灵捷径，不论它是否自称是属基督教的，它都与圣经不符合。圣经中毫无捷径可走。新约的基督徒信仰乃是基督和其使徒强有力教训的结果，在这种教训中，人是靠着圣灵的能力相信，圣灵在他里面动工。那是儆醒，祷告，「攻克己身，叫身服我」，那是斗拳，正如使徒保罗在哥林多前书第九章第二十七节所说的，「我斗拳，不像打空气的。」那是新约所谓的基督徒信仰，其与标榜「简单易行」，「即刻见效」的邪说是完全对立的。
接下去我们要看它所提供的「祝福」之性质。这是另一个区分邪说与基督徒信仰的绝佳之计。你会发现，邪说总是无可避免地从「你」开始，因为它总是从实用的层面着手。它一向从「你」开始。它接近你，告诉你它可以为你作这作那。你需要什么?你有什么难处?你究竟怎么回事?你寻找什么?你是否被忧虑、愁烦压得不胜负荷?你是否夜间难以入眠?你是否觉得工作的压力使你无法轻松下来?你追求平安吗?你寻求引领吗?如果有人能给你无误的指引，那该多好啊!于是邪说对你说，「很好!加入我们吧!我们可以帮助你。你需要安慰吗?你是否痛失亲人，忧伤难以自处?你是否失去了所爱的家人，觉得整个生命都被破坏了?你是否想与已去世的亲人联络?」于是他们乘隙溜进来。或者是，「你的麻烦是不是出在你常常被你生命中某一件特别的事所击败?也许是一种习惯，或使你跌倒的罪，你及欲克服，却无能为力?」邪说就在这关头侵入，来满定你的需要；他们以朋友的姿态出现，声称他们有你正需要的解决良计，不但直接，而且立见果效。有时是健康，身体的医治和它附带的结果。那就是他们所提供的祝福之性质，它从我们开始，是给我们的，是我们立刻需要的。它能解决我们所担心、所困惑的问题，而我们都已经清楚意识到这些问题的存在。
可是福音的方法却迥然不同。福音里第一件事就是认识神。这是圣经从头至尾最伟大的信息。神儿子为何来到世上?答案是，根据彼得的话，祂来是要「引我们到神面前」(彼前三18)。或如保罗听说，「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」(林后四6)。这福音并没有从我的痛苦，我的忧愁，和我需要的指引开始。不!乃是从认识神开始。如果我在这一点上弄清楚了，别的问题自然会解决。我们不是只从那些问题下手，只停留在那些问题上，而把神搁置一旁。我们乃是从神开始。基督徒信仰的整个目标是引我们认识神，并认识主耶稣基督。「这就是永生。」什么?以后我不必再忧虑了?或者这就解决了一切困扰我的事?不。认识神，藉着圣灵认识主耶稣基督，这是开端。接下去呢?乃是认识神为人类和世界所定的伟大计划，认识整个历史，以及宇宙的运转程序，和世代的终了。这才是基督徒的信仰。然而邪说从来不提这些。圣经另外还强调一件事——圣洁。不单单是我停止不再作某件事，乃是更积极地，我被塑造成为圣洁的人。有些人从不喝酒，赌博，把奸淫，也从不吸烟，或去看戏；但他们不一定是圣洁的，他们很可能是自以为义的法利赛人。圣洁不是消极的，乃是积极的；圣洁乃是学像神。祂说，「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」邪说对此一无所知，也绝口不提。圣洁不仅指胜过某一种罪，它乃是指一个人像神那样圣洁，因为神是圣洁的。
此外，基督徒的信仰也很看重所谓「荣耀的盼望」。我知道这种说法在现代人看来似乎很荒谬，但这是新约的教训。新约所赋与未来世界的意义远多过现今的世界。「我们是天上的国民。」新约说到将来的荣耀，这是邪说里看不见的，他们只能在你今世的生活中帮助你。「你」是一切的中心。你一开始就谈到自己，总是提到自己的经验。至于那荣耀的盼望，天堂，将要有的更新，「新天新地，有义居在其中，」却是一字不提。正如我前面已经说过的，邪说里没有一点是宽广的，伟大的，荣耀的，无限的，足以引领人向前进，吸引他进入更深邃的领域里。他们提供的只是一个小圈子，你一直重复地绕着圈子走。他们所提供的那种祝福真是与福音所带给人的祝福全然不同。
我最后要提的一点，也可以说是对前面所提各点作的归纳。我特别强调这一点，因为这是我恨恶邪说的原因。我必须憎恶他们，因为他们不但通不过试验，而且实际上他们与试验所显示的正好相反。一切试验要显明的是主耶稣基督并祂的工作。任何运动或教训若不把主耶稣基督，并祂钉十字架，和祂荣耀的复活看作绝对重要的事，把其放在最中心的位置，就不是合乎基督徒信仰的，就是「魔鬼诡计」的表现。换句话说，任何运动或教训若说，你不需要先相信神儿子主耶稣基督作你的救主，你仍然可以得祝福，那就是否定了基督教的教训。任何一种邪说或教训能够把犹太教徒，回教徒，佛教徒都包括在内，给他们祝福，而没有要他们认识、承认神的儿子，那为我们的罪受死的惟一救主，就与基督徒信仰无关。
离了基督的福音，若是你仍能领受祝福，那必然是与基督徒信仰对立的，你应该断然拒绝。你必须这样作，因为圣经清楚教导，人若离了主耶稣基督，就不能认识神。「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」(约一18)。你可以藉着大自然，历史，神的供应，对神有某方面的认识，但你不能用这些方法真正认识神。我要更进一步说，除了基督耶稣，我们没有其它方法到神面前来。任何人若告诉你，他能找到神，他有方法接近神，而不必透过主耶稣基督和祂的十字架，他就是在否定新约的教训，不论他看起来多么好，都是与圣经不符的，因为基督自己说，「我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去」(约十四6)。那是绝对的，明确的宣告。除了藉着主耶稣基督，没有其它的法子可以使我们认识神。正如希伯来书的作者说，「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所」(来十19)。任何运动若忽略这真理，认为基督的血是不必要的，它们必然是敌基督的，也是与神为敌的，我们不可理会。那是「魔鬼的诡计」，装扮成「光明的天使」以迷惑人。除了「耶稣的血」，没有其它的方法可以使我们进入圣洁的门。即使在基督教会的旗帜下，或自称基督徒的宣告下，任何一种教训若宣告你不靠基督的血而仍能认识神，蒙神赐福，那都是在否定中心的教训，因此对神和祂所爱的儿子也是一大侮辱。
让我这么说：任何教训若告诉你，离开了基督你仍能蒙福，那就是否认真理，因为从神来的每一样福气都是透过耶稣基督临到我们的。请留意保罗写给歌罗西人的话：「要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督。所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」(西二2—3)。他又说，「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」(西二8—9)。临到人的所有福气，都只有透过主耶稣基督才能临到，任何福气若离开了祂，和祂的死，祂的宝血，就必然与我们的信仰相抵触。
所以我不得不迫切地说，那种论调是对基督的侮辱，是对祂一切的丰盛之蔑视。我们根本不需要邪说，因为他们提供的每一样东西，都已经在基督里赐下了。他们没有必要存在。他们是对主的一种侮辱，他们的存在本身就是对祂的侮辱。没有一样东西是主不能赐下的。祂是「阿拉法，俄梅戛」，是「首先的，是末后的」；祂是「万有之主」，「我们在祂里面得以完全。」若有人告诉我，拥有基督还不够，仍需要其它更多的方法和公式，这样说就是侮辱了基督，是否认基督。基督拥有一切，因为祂就是一切。使徒告诉我们，「我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀」(腓四12一13)。另外又说，「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」(腓四6—7)。如果你在想，邪说是否能帮助你，这种想法本身就是在否认基督。没有一样东西是祂无法赐给你的。祂是一切，祂是万有之主。卫斯理查理(Charles wesley)曾这样说过：
哦，基督，你是我心所愿；我在你里面，寻到所需一切。
然而人们还是转向邪说。卫斯理查理又说：
你是平静秘密之源，你是神圣全足的爱；
我们靠你，所以安全，我的帮助，我的山寨。
耶稣，我们是藉你名，能脱犯罪，忧愁，震惊。
你名乃是我们救恩，赏赐喜乐入我心怀；
你名带来平安兴奋，能力，并加永远的爱；
你名已经赐给我们，赦免圣洁，并加天门。
耶稣，你是我们一切；痛时，安舒；苦时，安息；
伤心之时，你是音乐；乱时，平安；失时，利益；
怒目冷眼，你是笑脸；羞辱，你是荣耀冠冕。
缺乏，你是我们富有；软弱，你是我们能力；
束缚，你是完全自由，试探，你是可靠逃避；
失望，忧愁，你是喜悦；死亡，生命；我主，一切。
如果你觉得祂还不够，你不得不另外设法，从异端、邪说里寻求帮助；如果你说，基督之外我们还需要别的辅助，你就是在否认祂，侮辱祂。那是「魔鬼的诡计」。历世历代以来，那支持、扶助众圣徒、添加力量给他们、使他们蒙福的信心，那使他们通过各种试验而屹立不动摇的信心，已经足够了。我们不需要转而从一些新的、最近出现的理论中寻求帮助。不如回到那「古老的故事」，它永远是新鲜的，真实的。回到一切福气的源头，回到永生神和祂儿子、荣耀的救主耶稣基督那里，圣灵会临到你，你的每一个需要必得到供应。这也是惟一的方法。