第十六章 真假确据
卷七 揭穿魔鬼的诡计 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones现在我们要来探讨魔鬼在我们经历上所施诡计的另一方面。这涉及到救恩的确据。我们会发现，他的诡计和前面所探讨过的如出一辙，魔鬼的方法总是制造混乱。我们已看过，他把我们从一个极端赶向另一个极端。现在我们来思考魔鬼如何攻击我们对于救恩所持的把握，在这一关上，再度显示了他一贯的伎俩。
每一个基督徒都应该有得救的把握。神不只是提供了一个救法，使我们可以靠着得救，祂也让我们知道自己已经得救了。这是基督徒生活中荣耀的一面。基督徒不应该停留在疑惑和不确定中。
有些教会忽略了有关「确据」的教义。罗马天主教会故意贬抑它。显然的，她若不这样作，教徒就不怎么需要神父制度了，教会的权力和权威性必然受到威胁。她故意使人们对于今生与来生的光景捉摸不定。所以罗马教会的教友必须去向神父认罪，以使罪得赦免；他们也为死去的人祈祷等等。这些其实完全与新约的教训背道而驰。
从某方面说，新约对于确据的事远比对其它事物要看重。这是许多书信的主题。举约翰壹书为例，「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生」(约壹五13)。我们应该有把握，应该确实的知道自己有永生。
这是基于几个原因。神的旨意是要我们能够带着信心和把握祷告。基督徒的祷告不应该是犹豫不决的。他不是含糊的寻求神，也不是在暗中摸索神。我们在希伯来书里发现，它的重要主题之一即是祷告的确据。它的作者说，「所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」(来四16)。坦然无惧是指充满信心和把握。他又在第十章说到类似的事：「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。又有一位大祭司治理神的家；并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前」(来十19—22)。这是祷告的方法。基督徒应该以充足的信心和把握来祷告。他到父面前时，不是一个犹豫、彷徨的孩子，乃是充满了信心和把握。
此外，基督徒也应该知道平安和喜乐。再以约翰壹书为例，在第一章开头，约翰说，「我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足」(一4)。这位年老的使徒当时已走近他漫长一生的尾端，他写这卷书信时已自知不久人世，他关切他留下来的这批基督徒的福祉。他说他写信给他们，是为了叫他们能与他相交，事实上是与父并祂儿子耶稣相交。他写给他们，不仅是叫他们能有此交通，并且要叫他们的喜乐可以满足。即使活在这样的世界中，他们的喜乐还是可以「充足」。使徒保罗也同样写信给腓立比人说，「你们要靠主常常喜乐；我再说你们要喜乐」(四4)。这是基督徒应有的经历；不单单得救，并且知道自己得救了，而且在救恩中喜乐，「有说不出来，满有荣光的大喜乐」(彼前一8)。
难怪魔鬼特别留意基督徒的「经验」。任何有牧会经历的人都知道，有很多问题是从这方面产生的。魔鬼在这里有一片沃土，他也不遗余力地在这个领域里施展诡计。这也是为什么新约如此看重此问题。使徒们渴望基督徒能享受救恩的果实。然而早代的基督徒常常陷入麻烦中，所以他们需要这一类的勉励。这些伟大的教训，以及后面紧接着的劝勉都是为了给人救恩的确据和喜乐——那是在基督耶稣里的平安和喜乐。
新约对这个题目的重视足以证明魔鬼在这方面的诡计。他自始至终的目标都是剥夺基督徒从救恩得来的把握和喜乐。然而新约是基督徒最大的帮助，教导我们如何应付、击败魔鬼。新约甚至应许我们，撒但不久就将被践踏在脚下(罗十六20)。
有几本论及确据这主题的书特别与我们有益。或许其中最伟大的巨著就是爱德华滋(Jonathan Edwards)的「论宗教情感」约(ATreatise Concerning Religious Affections)。这位作者是美国二百年前的一位圣徒。他的这本书堪称为经典之作，极精辟地分析了平安和确据之真与假，是其它同一主题的书难望其项背的。另一本是赛贝斯写的「灵魂的冲突」(The Soul's Conflict)。赛贝斯是三百多年前的清教徒，他在伦敦讲道时，被人称为「属天的赛贝斯医生」。他们这样称呼他，不只是因为他似乎对于将来等在我们前面的荣耀有非比寻常的认识，并且也因他是如此奇妙的一位灵魂医生。「灵魂的冲突」一书确实医治了不少愁苦的灵魂。赛贝斯还有另一本类似的书叫「压伤的芦苇」；他的所有作品都是为了安慰、坚固神的子民而写的。事实上，所有清教徒都很擅长这题目。他们总是将圣经的激励，属灵的慰借，应用在受伤、忧愁的灵魂上。举一个例子说，另一位伟大的清教徒布陆克(Thomas Brooks)就曾说过这样的话：
「由于撒但嫉妒、仇视基督徒的喜乐和舒适，他只好用尽心机叫人陷入疑惑和黑暗里。撒但知道基督徒得救的把握能使他们的灵魂永远快乐；他也知道这把握能将一个信徒的旷野转变为乐园；他知道这把握能在基督徒里面产生最高贵、最慷慨的灵；他知道这把握能使人刚强，作出一番轰轰烈烈的事来，也能震撼撒但的国度；因此他辛勤不倦地要使人的灵魂脱离这把握，就好像他当年使亚当被逐出伊甸园一样。」(注：见布陆克所著「地上的天堂」[Heaven on Eanh]一书)
魔鬼如何在这事上对付我们呢?他如何在整个「把握」的问题上施诡计呢?首先，他试着给我们一个假的证据，假的平安，假的喜乐。显然只要他能用这些代替品迷惑我们，他就能使我们远离真的确据，这是他最喜好用的诡计。他来到基督徒那里，提供一些看起来似乎是真的基督徒之平安，喜乐，安息；但若在圣经的亮光下作进一步分析，并亲自去体验，早晚这些都会原形毕露，显出它们的虚假。
启示录里有一个例子，说到老底嘉教会，「你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的说，我知道你的行为，你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的」(三14一17)。你再找不到更好的描述，用来形容在这方面屈服于魔鬼的诡计之教会和基督徒了。他们自满自足，以为自己什么也不需要了；而事实上他们是在一种可怕又可悲的光景中。
很明显的，哥林多教会也落在同样的试探里。保罗在哥林多前书第五章里对他们说，「风闻在你们中间有淫乱的事；这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去」(1—2节)。尽管有这事发生，他们仍然「自高自大」，一点也不忧愁。似乎每一件事都可以存在，都不会搅扰他们。他们有的是假平安，假安息，假喜乐。哥林多后书里也有同样的暗示，保罗在那里鼓励他们，「你们总要自己省察有信心没有；也要自己试验」(十三5)。显然的，如果保罗没有足够的理由相信哥林多教会里有了差错，他就不会用这一类的词句。
是什么原因使基督徒认为一切都妥当安好了，似乎他们有了极大而美妙的确据?主要的原因之一是，他可能太仓促地被赶入基督徒生活中。那是只在知识上认识真理而未经历真理大能所产生的结果。有一种布道法是不断对人说，「这就是了!这就是圣经的话。你是否同意呢?」「是的。」「很好，你现在就是基督徒了，一切都没问题了!」从某一方面说，这符合「因信称义」的说法，但是另一方面也潜伏了极大的危险。只是重复圣经的宣告或某种公式并不一定能证明我们就是基督徒。「鬼魔也信，却是战惊」(雅二19)。早代教会有一些人曾经一度作过所有正确的宣告。请看约翰壹书里所说的。约翰告诉我们，有一些人「从我们中间出去」，他们出去的这个行动，证明他们「不是属我们的」，也就是说，他们「显明都不是属我们的」(二19)。可是他们以前一直在教会里，他们若不赞成真理，就不会被早代教会所接纳，因为早代教会对这些事是非常谨慎的。他们同意所有的教义，可是他们仍然「出去」；约翰说，这证明了他们向来就不是真基督徒。但一开始，他们从外面看来，一点差错也没有。他们的信仰宣告都是正确的，他们似乎是地道的正统教义者，而且似乎以此为乐。希伯来书第六章前几节也提到类似的事，在那里我们发现有些人不但说出正确的话，并且「尝过天恩的滋味，觉悟来世权能」，而作者却指出，他们并未真正更新。他们只是表面的基督徒。毫无疑问的，这种现象的主要起因是，人们在真正拥有真理、使真理成为他们的一部分之前，就匆促地被迫「决志」，承认真理。
所以我们要仔细探究这种危险状况的特色，以避免它。首先，这种人的问题是，他们的生活没有彻底的改变；他里面没有新生命。或许他旧有的生命稍有所调整，可是这并不能使他成为一个基督徒。基督徒并不是对生活作过修饰、调整的人；他乃是一个重生、有新生命的人。他里面有新的原则，新的动力，新的性情，是神的灵所赐的。这些才是使一个人成为基督徒的要素。
这里的危险出在，改变是可以假冒、伪造的，就如同一朵人造花，有时作得几可乱真。一个人可能因为某种理由而不快乐，他的良知可能使他不安。这时他有机会接触基督的信息，就欣然接受了。他用一根勒绳套住生活中原先有的瑕疵，然后采取一套新的生活方式。他作这一切，都是出于意志上的努力。这种方法可以奏效到某一个程度，没有什么能阻止它。道德高尚的人即是使用他们的意志力和智慧，以符合道德标准。所以一个人可以调整他的生活到某一个程度，你偶而注意他，会认为他是一个出色的基督徒。可是，他可能根本不是基督徒。
真假之间的区别在，前者的生命里有一个原则，管理着一切，后者则只是在旧有的东西上面再添加一些，或把表面作一番修整。这是很难区分的，因为我们面对的是「魔鬼的诡计」，他是世上最精于伪装造假的专家；历世历代以来，他在教会中已经制造了无数的混乱和困惑。他也用同样的方式来困扰个别的基督徒。
所以我们必须问自己一个重要的问题：我是否知道自己里面有一些全然崭新的东西?我是否知道自己被一些原则所管理，而不是被别人或我自己辖制?我是否能说，「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」?我是否意识到里面有圣灵的内住?我是否能说，「并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己」(加二20)?你是否知道有些事已经为你作成了?不是因为你自己作了什么，不是因你作了什么修改，调整。你是否知道，在你灵魂的深处，神已经成就了一些事，把一些东西放在你里面?你是否能说，「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的」(弗二10)?你能不能说，我是「基督的信，……不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上」(林后三2—3)?这是区分的标准。一个人若对自己诚实，他就能道出个中的差异。
另一个试验是，这个人口中虽承认基督，却是虚假的，他也从不为此担心。就如同老底嘉教会，他一切都丰足富裕了，要什么有什么，从来不会对自己有所不满，或有任何疑问。这是一个很锐利的试验。魔鬼总是使人盲目，他用虚假的东西使人眼目潦乱；他使事情走火入魔。这一类人匆促之间「决志」，心中有一种假的平安和喜乐，似乎从不会有什么难处或问题。考伯的诗歌含有这一行：「我初度遇见主时所蒙的福气到那里去了?」对那些人而言，这句话没有任何意义。他们觉得很陌生，甚至可笑，他们不明白为什么有人会写下诸如「灵魂的冲突」「论宗教情感之条」，或本仁约翰的「天路历程」那些作品。他们不明白，是因为他们从未遇见天路历程中那个基督徒所遭遇的问题。他们说，「哦!从我相信的那一天起，我就没有任何麻烦了。」他们从未认识到任何难处。他们从未被良知困扰；他们不知道「肢体中另有一个律」将其往下拖的感觉。他们觉得自己一无可虑之处。
这种「不正常的幸福感」是非常值得警惕的，这也是医学上的名词。有些病会给人一种虚幻的幸福感；病人不知道自己有病，反而觉得很不错。有些属灵的疾病也可能有同样的特色。他们可能产生一种虚幻的喜乐，似乎生活中总是一片美景。换句话说，他们不像使徒保罗和新约的其它作者，这些圣经作者知道自己里面的问题，特别是肉体中的问题。使徒保罗必须「攻克己身」。可是这些人一点问题也没有：他们不明白保罗的话。他们信主以后，似乎就一切平顺了。这不仅与新约的教训相抵触，并且有异于历代以来众圣徒的经历。这些圣徒在与「世界，肉体，和魔鬼」争战时，都面临极大的挣扎。因此是否有属灵问题的存在，本身是一个非常好的考验。
伪造的基督徒信仰之另一个表现是，这些人往往不喜欢自我省察。他们说，我们不该省察自己，因为那是「向里看」；如果我们沉缅于此，就会使自己的情况更糟糕。他们说，「要仰望主，往外看；根本不要向里看，不要作任何形式的自我省察。」一个人若极力排斥自省，就证明他的经历是假的，因为新约不断勉励我们要省察自己，验证自己，以明白自己的地位。我们常常受提醒，要防范虚假——包括虚假的灵，虚假的使徒，以及我们自己里面的虚假。可是受蒙骗的人并不喜欢这一类警告，因为他们有一种感觉——如果他们开始省察自己，就会觉得浑身难受。就像有病的人不喜欢去看医生，他说，「我若去看医生，医生就会叫我卧床休息，或者建议我开刀。」所以他一再说服自己身体没病。在属灵的范畴里，这一类事也屡见不鲜。换句话说，这一类人的问题出在他太健康了——没有困难，没有问题，没有疑惑。他们说，「那些病态的人在说些什么啊!他们简直胡言乱语；他们的心态不健康!」我的回答是，一个人若这样想，或这样说，他就违背了新约的教训。
另一种试验是非律主义(AntinOmianism)的某种表现，意思是这些人不根据他们所宣称的教义生活。他们认为应该自由自在地享受救恩，不受别的束缚。一切都是平安的，喜乐的，顺利的。当然，我们一定会指望这一类的人有某种非比寻常的属灵表现。如果一个人跟神有这种关系，他的生活里没有任何问题或难处，你就会指望他们成为突显的榜样，有超乎一般人的自制和自我规律的能力。他们应该在每一方面部作基督徒的典范。可是你会发现，往往事实正好相反。他们在生活里有许多缺失；他们没有回应所宣称的理想。
换句话说，虚假的道理总是欠缺真理的特征和特质。一个有真平安、喜乐、把握的人，绝不会伶牙利齿，也不会轻忽随便。大概没有人能比使徒保罗拥有更大的救恩确据；可是保罗却从不会态度随便，言词轻佻。你能想象他举止轻浮吗?你能想象他说话时自吹自擂吗?不!在他的书信中，特别是给像提摩太、提多这些年轻人的书信中，他嘱咐即使年轻人也要「端庄」，「正直」，言语纯全，因为真理本身是伟大、荣耀的。一个谈论神的时候油腔滑调的人等于是在告诉人，他对神一无所知。约伯也曾一度跌入这个陷阱，可是他回到神面前时，第一件作的事就是把手遮住嘴说，我说愚昧话了!他的妻子说的话更是愚昧。这个无知的妇人根本不知道自己在说些什么。一个有真确据的基督徒绝对不会油腔滑调或行为随便。
与虚假相反的，真理总是充满了一种奇异，惊讶，意外的感觉。换句话说，一个真正的基督徒不会说，「我当然已经得救了!」他乃是说，「真奇妙!我居然能蒙拯救。为什么全能之神竟然愿意顾惜、拯救我?」保罗说，「我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。」「末了(基督)也显给我看，我如同未到产期而生的人一般。」神儿子竟然也爱像我这样的人!这是保罗想不通的。任何明白救恩真义的人，也会发出同样的惊叹。这与那些夸口说，「我已经得救了，我一点问题也没有了」的人真是大相径庭!相反的，一个真正得救的人会说，「这真是一件奇妙之事!永生的全能神竟然以祂的圣洁为我找出一个赦罪方法。」卫斯理查理写下这段歌词时必然也是存着同样的感觉：
何能如此——如我也能得着救主宝血权利!
为谁使祂如此痛苦? 为我祂乐受苦至极!
惊人大爱，何能如此! 何等救主竟为我死!
华滋也这样描述他的经历：
当我思量奇妙十架，荣耀之主在上悬挂；
前我所有尽看有损，昔日所夸今觉鄙下。
如果你所享有的平安和喜乐，安息中，缺乏这种对自己得救的惊讶成份，你就应该好好省察自己，重新检查你的根基。
真正得救的人另一个特质是，他总是谦卑的。谦卑的恩赐多么受人忽略啊!我们这个世代是一个鼓吹自信、把握的世代。这与新约的教训「温柔的人有福了」，「虚心的人有福了」真是大异其趣。请听听主自己的话，「压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭。」神的儿子「反倒虚己」。祂的跟随者也是如此。我们常常在许多有能力，有天份，有智慧，有奇妙见识的人身上见到这品质。看看使徒保罗。观察历代以来众圣徒的生活，你会发现所有教会，包括罗马天主教会的圣徒，都有同样的特质。没有什么比「谦卑」更能代表一个圣徒的特质了。如果我们的平安和喜乐中没有这种成份，有的只是自高自大，自吹自擂，那么我们的平安和喜乐就不是真的。确实，它必然是伪造的，是魔鬼所制造的膺品。
最后一个试验是，真理是完全与老底嘉教会的特质相反的——后者只安于自己的本领，自我满足，觉得你什么也不必作，只要维持现状即可。然而圣经这样描述：「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」一个人有的越多，就越体会他所没有的，就越渴望得着。这一向是真基督徒的标记——对自己所有的不满足。他总是觉得饥渴，想得着更多。我们从保罗的作品中找到典型的例子。基督教会里若有人可以对自己感到满足，那就非保罗莫属了——他拥有非常人可比的悟性，知识，解释的能力，以及丰富的经历。然而他却这样说：「弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里，从上面召我来得的奖赏」(腓三13一14)。此处我们看见一个真圣徒的特质。他不是自以为满足，也不以自己所有的自满。他为所领受的感谢神，但他可以看见地平线以外那一望无际的浩瀚海洋，是他所无法想象的，他感觉自己不过是一个小孩子，踯躅在大海的边缘。所以他想继续下去，往前迈进。他的野心是，「认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死」(腓三10)。「我不是以为自己已经得着了，」总是「努力面前的，向着标竿直跑」，知道自己的缺欠和不足，体会到要拥有的是何其多。
可是只拥有假平安的人不明白这些；他们相信没有什么可以再增添的了；他们已拥有了一切，他们已达到目标，这岂不显明完全是出于恶者那可怕、丑陋、卑鄙的诡计吗?
因此，魔鬼企图作的第一件事，就是使我们远离真正的把握，给我们假造的膺品，使我们离开真正的平安和喜乐。只要我们拥有膺品一天，我们就是盲目的，看不见真相。老底嘉教会不寻求任何东西，所以使徒约翰以基督使者的身份，不得不用这种强烈的语气说，「我劝你」，「我巴不得你」，「我就责备管教」。他等于说，「你必须买这金子，你必须找新的衣裳穿上，你压根儿就错了；你对自己的光景一无所知。我劝你，提醒你……」
可是，魔鬼并不就此罢休。他首先想用假的东西，使我们陷入这种静止，麻醉的状态；但是他若在这方面失败，他不会就此罢休；他会完全改变策略。他从一个极端转向另一个相反的极端，他会见风转舵，好像变色龙任意改变身上的颜色一样，他会不遗余力地把神的儿女往下拖。
在这一点上，他以「控告弟兄的人」之身份出现，成为「我们的仇敌魔鬼」。他想使人们以为自己是很不错的基督徒，然而他转过身又说他们根本不是基督徒。他如今在筛你，试验你，检查你；从前他阻止你自我省察，现在他却开始审视你，强迫你自我省察，并且过份到一个地步，使你开始怀疑自己到底是不是基督徒。他会动摇你，使你灰心；他企图摇动你脚下的根基。他成了「控告弟兄的人」，「仇敌」。
我们开始思考魔鬼这方面的诡计时，要提醒自己，有一件事是魔鬼不能作的；他不能夺去我们的救恩。这是完全不可能的。感谢神，我们是在神手中，我们是「祂的工作」，「没有人(或魔鬼)能从祂手中把我们夺去」。我们若对这教训不清楚，就已经被魔鬼击败了。魔鬼永远无法夺去任何人的救恩!如果他能，他早就如此作了，也就没有人能得救了。魔鬼是「壮士披挂整齐」，正如我们的主在福音书里所说的。那壮士既然披挂整齐，「他所有的都平安无事，」人不能从他手中夺回什么。「但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器。」并且释放他管辖的人。如果不是这样，就没有所谓的基督徒存在，也没有任何人可得救蒙赎。我们每一个人都必须从魔鬼的掌握中被救出来。主耶稣基督已经作成了这事，魔鬼再也不能把我们夺回。如果他能，我们早被他夺回了。可是他不能。使徒约翰对这一点非常明确，他在约翰壹书第五章第十八节里说，「我们知道凡从神生的，必不犯罪」——他不会继续犯罪，也不会停留在罪辖管的领域里，「从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。」魔鬼不能抓住他，也不能拘留他。「我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」这是何等使人得安慰的思想!
这安慰也是神所赐军装的一个重要部分。魔鬼永远不能夺去我们的救恩；他可以夺去与救恩同时来的平安，他可以夺去我们的安息，这安息是神子民所当享有的。就在这方面，他可以大施诡计，发挥他的狡猾诡诈。他知道他没有办法使我们重返他的国度，所以他只有一条路可走。他说，「好吧!他们已经属乎神，不再属于我了。我能作的只是使他们忧愁烦恼，叫他们陷入不幸的光景中。我要夺去他们的喜乐。」所以他开始施行诡计。
如果你怀疑魔鬼在这方面是否对你用诡计，不妨问你自己以下几个问题：此刻你是否享受救恩给你的确据和把握?你是否也能像彼得对早代信徒听说的那样，「你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐」(彼前一8)?这是你的写照吗?彼得不是说他自己，也不是说别的使徒，他是论到那些不知名的基督徒，「分散在……寄居的。」他不知道他们的名字，他只知道他们是基督徒；因为他们是基督徒，他论及他们的话就是真的。这番话也可以用到我们身上吗?你的喜乐是否「满足」?如果不是，你就中了魔鬼的诡计。你可以同时是基督徒而又缺乏确据。你已得救了，可是你不敢确定，因为魔鬼用计迷惑你。他可以夺去你的喜乐，力量，但他夺不去你的救恩。他常常用可怕的计谋使基督徒陷入烦恼之境，好像他们根本不是基督徒一样。我们不可不小心提防。