第十八章 对救恩确据的攻击(2)

卷七 揭穿魔鬼的诡计 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones
基督徒生活中另一个难处的来源是,魔鬼常常错误地诠释神对待我们的方法。圣经各部分都有这方面的教训。特别是当我们受管教——神用各种方式管教我们——或者是偶而我们无法明白神为何收起祂笑容的时候,魔鬼这方面的试探就来了。

所有基督徒都应该对此有所认识。最典型的例子就是约伯,他是一个敬虔爱神的人,可是神却允许魔鬼去试验他,试探他。结果神撤回了一些先前赐给他的福气。他不能像从前那样寻找到神,而同时各样痛苦的事接二连三临到他。整本约伯记就是在论及神对待我们的方法。

约伯在一连串的灾难中,有几次屈服在魔鬼的诡计之下。他受到前来探访的朋友所引诱而跌倒。这些朋友被称为「约伯的安慰者」,可是他们反而弄巧成拙,他们在不知不觉中成了魔鬼的工具。他们对约伯处境的解释完全错误。魔鬼藉着他们玩弄伎俩,使约伯以为这些试炼临到他,是因为他太骄傲,僭越,自大了,或者是因他犯了某些隐而未现的罪。魔鬼利用他的朋友;今天魔鬼仍然在重施故计,使用这一类人来叫神的儿女灰心丧志。

新约中对于这主题写得最彻底的莫过于希伯来书了。作者写信的对象是一群忧愁的基督徒,他们无法明白临到他们身上的事。这是希伯来书的背景。由于那些信徒开始对自己的基督徒信仰产生疑惑,企图往回观望他们以前的犹太教信仰,所以希伯来书作者不得不提醒他们基督徒信仰的丰富以及基督的卓越、丰盛。他们不明白为什么会遭遇逼迫,为什么会被人误解,为什么会经历如此多的艰难。魔鬼这时就悄悄掩至,在他们心中制造疑惑。

约伯记和希伯来书是圣经中以此为主题的两卷伟大作品,你还可以在其它很多地方找到同样的题目。主耶稣自己在快离世时也谨慎地警告祂的门徒,要预备迎接将来到的试炼。「在世上你们有苦难。」祂警告他们将会面对患难和逼迫。尽管有这些提醒,我们还是很容易听信魔鬼,屈服在他的诡计之下。他的方法是引诱我们去怀疑神对我们的爱。他说,「神竟然允许你如此受苦,这算那一门子的神啊?」毫无疑问的,你一定很熟悉这种论证。「如果神真是神,是慈爱的神,为什么这事会临到我?」特别是魔鬼把临到你身上的事和发生在那些属世界、不敬虔之人身上的事作一对比,这种试探就更强烈了。

怀疑神的这种试探也是诗篇第七十三篇的主题,「我实在徒然洁净了我的心」(13节)。看看其它的人!「他们的眼睛,因体胖而凸出;他们所得的,过于心里所想的」(7节)。至于我,我却总是在受苦,总是遇到难处。神竟然允许这些事临到他的儿女?这是什么样的爱?魔鬼沿着这条路线来动摇基督徒的信心,于是他们开始怀疑神的爱,和神的仁慈,怜悯。

如果你能立刻回答魔鬼说,这与神的爱并不冲突,他就会说,「那么只有一个结论了,就是你显然不是一个基督徒。你若认为神仍然是一位慈爱的神,那么惟一的解释就是你根本不是基督徒,因为你若是基督徒,就不会受到这种待遇。世上的父母有那一个会像神这样对待儿女?不!你根本不是神的儿女;你以为自己是基督徒,但事实证明你根本不是。」魔鬼谬解了神对待我们的方法,他用这个伎俩不知使多少基督徒因此陷入闷闷不乐、犹疑不定、没有安全感的境地。

换句话说,魔鬼成功地使我们误解了基督徒教训中一个最奇妙、最深刻的部分。我可以归纳成两处经文,首先是罗马书第八章第十七节,「既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。」然后使徒立刻加上:「如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。」保罗提醒基督徒,他们是神的儿女,他们有极大的保障。从第十八节开始,恐怕是圣经中对于荣耀与痛苦的关系阐释得最精辟的一段了。

同一个教训亦见于希伯来书第十二章,可以总括在一句话里,「因为主所爱的祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子」(6节)。这是回答魔鬼诡计的最好方法;我们若善加运用,就不会屈服在他这方面的试探里。如果我们听从他的引诱,就是未看清我们基督徒立场中最美丽、最荣耀的一面,也是未看见神是我们的父,祂关心我们的成长和发展。我们是多么幼稚!没有一个孩子喜欢管教和惩罚。(可惜现在的政府越来越幼稚,越来越不相信惩罚的功用,以致于到处都是惯坏的孩子,青少年犯罪率也跟着节节上升。)孩子们总是想被父母抱在怀里。有人抱他,他何必走路呢?他只想要自己喜欢的东西,例如甜食,岂不是比正餐的食物好吃得多?一个作父母的若坚持孩子吃正餐的营养食品,岂不是太专制了?这是孩子的典型态度。

在属灵的领域里也是一样。任何一个称职的父亲都会期望他的孩子长大,成熟,所以他必须采取某些衡量的标准,以确知孩子是在成长。圣经是我们的灵粮,这里有教导,指示,属灵的功课,帮助我们长大。如果你不采用,不吃这灵粮,神还有别的方法;祂是用爱心来执行这些方法,神定意要我们长大。祂下决心要使我们成长;如果我们不打算顺服祂的管教,用正常的方式长大,神并不会就此束手无措。他用的方法有的正是那些常常困扰我们,以致于我们转去听从魔鬼诡计的事情。神不想总是把我们当作婴孩抱在怀里。祂要我们站起来,作大丈夫,祂要我们作成人,祂要我们长大,成熟。

神为达此目的所用的方法之一是,暂时取去我们的一些东西。当每一件东西都能轻易获得时,我们就不会去努力了,只要坐在那里享受即可。可是一旦我们开始遇到难处和问题,我们就不得不去思考;我们会开始读圣经,并且拼命祷告。这是神教导我们「在知识和恩典中长进」的方法之一。祂会保留一些东西不给我们。神常常像人世间的父母一样。希伯来书第十二章说,「你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂下更当顺服祂得生吗?生身的父都是暂随己意管教我们,惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在祂的圣洁上有分。」

我们必须将这教训运用出来。当你受管教,或者神似乎向你收敛起祂的笑容,当你经历水深火热的环境时,要知道祂的目的是试验你,训练你,使你发展,长大。希伯来书的作者说,你真正出麻烦的时候,不是当你处境艰难时,而是你从未遇到困难,诸事顺利,生活表面一点涟漪都没有的时刻。逆境总是神指教我们的工具。神把它当作体育馆来锻炼我们的肌肉,发展祂子民的能力和潜能。所以你被送到体育馆受训时,不要呜咽或哭泣,只要献上感谢。或许你一时觉得很难忍受,「后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义」(来十二11)。

神用这种方式待我们的另一个原因是,祂能借此更多地把祂自己介绍给我们。或许听起来有些矛盾;神暂时收起祂自己的怜悯,是为了更多向我们启示祂自己。但这句话确实是正确的。起先我们对神知道得很有限。我们知道祂的爱,祂在基督里的慈悲和怜悯,以及祂的赦免。但这只是一个起头。神的爱,怜悯,和祂对自己子民的关心、挂念是非常深刻的,刚刚起步的基督徒对此一无所知,只有当你经过仇敌的险恶深渊时,你才认识到这些永恒的资源。普世的众圣徒都可见证这一点。神的子民在回顾过去时,总是能为试炼和逆境献上感谢,因为透过这些,他们才能真正开始认识神。

再一次,我们可以用人类的经验来说明这真理。你经历了人类的爱之后,你就对这爱认识得越来越清楚。那些认为爱的开端就是一切的人,对爱真是一无所知。爱会长大,发展,向外延伸。神的爱更是如此。你或许本来只略知神的忍耐,坚毅,温柔,怜悯,直到有一天,突然之间,似乎每一件事都开始与你作对,使你陷入绝望中,然后你开始逐渐用一种新的方式来认识神。于是你明白了为什么那些出乎意外的试炼会临到你。它是要来扩大你的知识,延伸你的地平线,领你进入神自己荣耀性情的深邃堂奥中。

更进一步说,逆境是神的工具,用来预备我们迎接那将要来的荣耀。「如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。」「我们进入神的国,必须经历许多艰难」(徒十四22)。此刻我们是在一个预备学校中。今生不是真正的生活,只不过是一个预备而已。那等侯我们的荣耀才是真正的生活,我们现今是为它而受装备。那荣耀是纯洁的,圣洁的。在天上没有罪,也没有邪恶。你想,凭你这光景,你配进天堂吗?当然不配!很多人如果被骤然送到天堂,一定会觉得百般无聊,因为他们再也没有从前在世生活时所依赖的重心了。你现在生活的重心是什么?你是否预备好迎接这种荣耀?迎接天堂,圣洁?迎见神的面?当然没有!我们需要为此作预备,逆境是神预备我们的方式。我们若不听祂的话语,不运用这话语,祂就会不时用管教来削我们,削去一些粗糙的、有棱有角的地方。

我们必须谦卑。所以祂把我们放在试炼的火中,和炙热的炼炉中。祂只有一个目的,就是除去渣滓,炼净金子。但是我们因幼稚无知,而听魔鬼的话,以致内心嘀咕,不断发怨言。「为什么这事临到我?我只想作一个好基督徒,看看其它那些人!」但愿我们再也不会说出这类话来,以致于陷入魔鬼的诡计中。你难道看不出来,你的天父正在向你彰显祂的爱,将祂对你所存伟大,恩慈,荣耀的旨意启示给你?祂要使你完全,「毫无玷污皱纹等类的病。」祂首先得除去你的渣滓。让我们与金理查德(Richard Keen)一起说:

当猛烈的试炼列在你道途中,
祂全备的恩典将供应你所需;
火焰必不伤你,我惟一所求,
乃是焚尽残渣,成纯净之金。

换句话说,当患难临到你,当你接二连三遭受打击,无法明白,而魔鬼前来提出一些暗示时,这时要紧抓住你最有把握的事,那就是祂不变的恩典。神已经给你最终的证据,证明祂是你的父,祂以永恒的爱来爱你。这一切都显露在耶稣基督和祂钉十字架上了,祂是那「万古的盘石。」把你自己藏在祂里面,并且说,「神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗?」(罗八32)。

如果最近你曾陷入自悲自怜中,觉得自己一无所是,那么你要明白,这不过是出于无知。看看神为你所定的伟大计划,顺服祂那恩慈、慈爱的旨意。「因为主所爱的,祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了」(来十二6,8)。

我们接下去要思考的是,当基督徒犯罪时魔鬼常常用来动摇他们信心和把握的方法。假设有一个基督徒堕入罪中,他听了魔鬼的暗示,立刻开始感到绝望,甚至怀疑起自己到底是不是基督徒。他对自己与神的关系起了疑问。他更进一步,开始感到自己没有权利去求赦免。当然,在他信主以前,情形完全不同。他以前不是基督徒,是无知的。如今他成了基督徒,却又堕入罪的圈套,他怎能再求赦免?他无权如此作。所以魔鬼就进前来,对他施诡计,这位犯罪的基督徒立刻堕入绝望,忧愁,懊恼的深渊,觉得自己已丧失了一切。

在这种情形下,基督徒的困境是起因于他未能作到使徒苦口婆心劝我们的事:「穿上神所赐的全副军装。」其中有一项是,「用真理当作带子束腰。」拿起真理来,对魔鬼说,「让我用真理来检验你说的话。」我们必须将一些虚假的理论暴露出来。第一项是,根据魔鬼的论证,每一个基督徒都应该是完美的,无罪的。这是他一贯的论调。你不小心跌倒犯罪了,因为你犯罪,他就使你怀疑自己到底是不是基督徒。他只提供你一个结论;每一个基督徒都是完美、无瑕疵的。除非你在无罪、完美的状态中,不然你就根本不是基督徒。可是圣经从未声称基督徒有这方面的荣耀,你必须根据这一点来回答魔鬼。

这本身就绰绰有余了。除此之外,一个基督徒若因为犯罪,就丧失了自己在基督里的地位,失去一切盼望,那么显然他还未弄明白因信称义的道理。他又回到「行为」上。他觉得自己既然又犯了罪,就不能被称为义,不能再与神和好。所以他不再站在信心的地位上,不再被称义了;对他而言,称义是靠着信,又加上「行为」而获致的。一个人若这样说,他就是回到了「律法之下」,再度回到「行为」下面;只要他在那里一天,他就一天也不会快乐。在你临终的病榻上,你惟一的盼望应该是,你是因信称义,因信「耶稣基督并祂钉十字架」而称义。如果你以为那一刻你可以因一生所行的善工而安息,那么你进入永恒时未免会大吃一惊。在永恒的光中,那一切善行都算不得什么。魔鬼又一次用他的诡计胜过了你;他这次是针对因信称义的教训发动攻击。

或者我们从另一个角度来看这问题。基督徒面临这难处是因为他暂时未把握住圣经所强调的一个教训:我们的称义不但使我们罪得赦免,并且把我们带入了与神新的关系中。这是一个基本的前题。我们再度看见,我们很多的问题都是因为我们对于圣经的教训只有肤浅的认识而产生的。你若以为救恩不过是使我们得赦免而已,那么一旦你犯罪,就会很快陷入困境。你必须明白,当你相信福音,因信称义时,你的地位立刻有了改变。从前你是在「律法之下」「在亚当里」,你是「天然的人」,你与神隔绝,是神的仇敌,不是属于神家中的一分子。可是你成了基督徒之后,不但罪得赦免,并且有更大的恩典临到你,那就是你的整个地位改变了。你已「脱离黑暗的权势……迁到祂爱子的国里。」你已「重生」了,「与神的性情有分」,被接纳到神家中,是神家里的一份子了。你如今「在基督里」,与基督联合,成为祂的一部分。正如从前你是「在亚当里」,如今你「在基督里」了;你是神的儿女,既是儿女,就是「神的后嗣,和基督同作后嗣」。这是你的新地位,永恒的地位。

由于我们未把握这一方面的真理,所以魔鬼能摇动我们。他说,「你既然失败犯罪,就不能作基督徒了。」对于这建议,正确的回答应该是,「我的行动并不影响这关系。」再用人类的关系来说明。你违犯国家的律法,和你得罪父母,这中间岂不是有一些差异吗?我们与国家的关系是基于律法,与父母的关系是基于爱。你违背父母时,并不会改变这关系,你不会因此就不再是他们的儿女。浪子的错误观念即是一例。他这样想是有原因的,因他的行为也实在太过于荒唐了。但他的想法完全不对。他回到父亲面前说,「父亲,我得罪了天,又得罪了你;从今以后我不配称为你的儿子。」他正要提出他在旷野时早巳打好底稿的建议,「把我当作一个雇工吧!」可是父亲中断了他的话,动了慈心,跑去抱着他亲嘴,说,「把那上好的袍子快拿出来给他穿。」「把那肥牛犊牵来宰了。」「把戒指戴在他指头上。」这位父亲实际上是说,「我亲爱的儿子,我知道你愚昧无知,我知道你在外花天酒地,我知道你让自己落魄到了山穷水尽的地步,你挥霍完了我给你的一切财物,现在一无所有,只剩一身褴褛的破衣。我对你真是不知该说什么好。但是,你仍然是我的儿子!」一个作儿子的即使行为愚昧,也不能打破那层父子关系。作父亲的说,「我这个儿子是死而复活,失而又得的。」可惜浪子的哥哥不明白这一点,他以为弟弟的荒唐行径已经破坏了父子关系’他认为应该把浪子弟弟当仆人看待。然而,良子仍旧是他父亲的儿子。

感谢神,罪和失败、过犯并不能影响这关系,所以你犯罪时,魔鬼若暗示你已不是基督徒了,你可以回答他说,「我同意自己犯了罪,但我仍然是神的儿女。」关系没有改变。换句话说,你千万不要因犯罪而怀疑自己称义的问题。这样作就会立刻堕入魔鬼的网罗。他总是想把你带回到起初的地位。回答他很简单,只要说,信徒一次因信称义,就永远称义。你不必每一次犯罪、悔改时就再称义一次。不!一次称义,永远称义!「因信称义。」这是过去的行动。使徒此处所用的时态是不定过去式;称义不能够重复,也不需要重复。你只需称义一次。如今你的罪和失败都是在「家庭」的范围里,在你和父的关系这范围里,没有什么能打破这关系。要用这种方法来回答魔鬼的诡计。

让我再用一个例证说明。假设有一个人,他很想爬到一座山顶。他从山脚开始爬,一直爬到三分之二的地方;忽然他不小心脚踩滑了,一下子向下退了二十码。但这并不表示他就得再从山底下重新开始。想想看,若是这人说,「我已经完成了三分之二的距离,可惜我跌下来了一段,现在只好再回到山脚,从头来一次。」这多愚昧啊!可是如果你中了魔鬼的诡计,也会有同样的想法和说法。那个爬了三分之二以后,跌落了一段的人,只需要从摔下来的地方起身,继续往上爬。他不必再回到山脚下。属灵的领域也是如此。

你可能会觉得这种教训很危险,常常有人这样说。使徒保罗在罗马书里提到这教训时,立刻就有一些守律法主义的犹太人开始反驳:「我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?」(罗六1)。他们辩称,「保罗似乎说,罪在那里显多,恩典就更显多。好吧!你可以任意妄为,尽情犯罪,跌倒,你反正已经得救了,作什么都无所谓了。」你若作出这种结论,就证明你对爱仍是一无所知。一个懂得爱的人,他一定谨慎小心,怕伤害这份爱,远比怕破坏律法还甚。爱远比律法美好;它更精致,更敏感。所以人通常在家庭的范围里比在外面律法的范围里更谨慎。把这一点作无限地扩大,你就看到了基督徒在父面前的光景。他不会利用他天父的爱;但他必须明白这地位,他必须能够回答魔鬼。

罪不能改变我们与神的关系。我不再与律法相敌对了。我「向律法死了」,我已了结与律法的牵连,律法和其势力已与我无关。但是,如今我犯罪,就是得罪了基督的爱,「祂是爱我,为我舍己。」这是多可鄙的行径!我是得罪那一位爱我到一个地步甚至为我舍命的基督。这比什么都可怕。但是感谢神,这并不会改变我与祂的关系,我不必跌落到从前的地位,以为自己不再称为义了。我也不必从头来,再称义一次——我若这样作,就是中了魔鬼的诡计。

不要让魔鬼再向你提出称义的问题。使徒约翰在他的书信中如此说:「我们若认自己的罪,神是信实的」——祂若不肯赦免我们,就是违反了祂自己的本性——「必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义」(约壹一9)。在这世上,我们不是无罪的,完全的;所以我们若以为自己无罪,这种教义就有了差错。可是约翰告诉基督徒,他们可以不堕入罪中;另一方面,任何基督徒若犯了罪,他也不要觉得自己从此以后就不是基督徒了,他应该明白,「在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。」绝对不要让魔鬼使你对称义产生疑惑。你若真正相信基督,因信称义,就一次作成了,永远不需要再重复一次。只要像孩子俯伏在父亲面前那样,承认你的罪,祂就会赦免你的罪,洗净你一切的不义。

第三件常常绊倒人的事,是一种称为「干犯圣灵」的罪。魔鬼常常用这一点来绊倒基督徒。他利用主耶稣自己的教训来绊倒人;「所以我告诉你们,人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,惟独亵渎圣灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免」(太十二31)。魔鬼常常使用的另一处经文是在希伯来书第六章:「论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架,明明的羞辱祂」(4—6节)。魔鬼来对你说,你犯了这罪,你退后了,违背了所蒙的光照,你既是信徒,又犯了罪,就等于得罪了圣灵,没法子挽救了。这是圣经的话啊!你已完全失丧了,根本无药可救,也没有挽回之道了。希伯来书第十章提到同样的警告(26—3l节)。

我们可以用以下的方式来解释这两处经文。两处都未说所描述的人是更新过的人。一个人可能从未更新,而仍然有许多圣灵的经历。在每一次宗教复兴的浪潮里,都有很多人被卷入。他们看起来很像基督徒,讲起话来也头头是道,可是稍后他们的表现却完全不是那么回事。约翰壹书里说的即是这一类人,「他们从我们中间出去,却不是属我们的……他们出去,显明都不是属我们的」(约壹二19)。他们看起来像基督徒,可是没有一点能证明他们是已更新的人。

真相是,圣经这一部分所对付的不是人犯罪的问题,而是人否认、摒弃、拒绝整个基督徒的信仰,指一个人否认主耶稣基督和祂的代赎、祂的舍己、祂的死;他嘲笑基督的宝血,并且乐此不疲。这两处经文所指的人是那些故意讽刺,嘲笑,弃绝整个基督徒信息,称其毫无价值,并且转背而去的人。

同样的,你在马太福音第十二章和其中的比喻里,也看到类似的情形。主耶稣所谓罪、亵渎圣灵,指的是什么?那是指轻看圣灵的工作。不只是堕入罪中,并且轻视圣灵的整个工作,嘲弄属灵的领域,说基督是靠着鬼王别西卜作工。这是法利赛人的光景,他们因骄傲和无知,而拒绝承认在基督耶稣里的真理。

从这些方面,我们可以得出以下的结论:如果你被这种思想困扰——我是否干犯了圣灵——那么这事实本身就证明你没有干犯圣灵。在希伯来书第六章、第十章,以及马太福音第十二章里,人们傲慢地拒绝真理,他们自以为是,所以不想与圣灵有任何关连。他们一点不担心自己是否干犯圣灵;他们根本不相信圣灵;他们拒绝圣灵。所以你若担心这事,这本身就证明你没有干犯圣灵,而且与那些干犯圣灵的人正好站在相对立的位置。

此外,你是否担心自己缺乏信心,缺乏对主的爱?你是否担心自己是一个贫乏的基督徒,甚至因此下结论说你根本不是一个基督徒,因你干犯了圣灵?其实这正足以显示你没有犯亵渎圣灵的罪,因为犯了这样罪的人根本不在乎自己是否缺乏信心,缺乏爱;他们以傲慢的态度漠视这些事。他们完全忽略、轻蔑、唾弃这事。所以如果你意识到自己有缺乏,你与这类人就是截然对立的。

最后,你是否能够诚实的说,你最大的渴望就是有更大的信心,更多认识神和祂的爱,更爱神,更爱主耶稣基督,更诚实、虔诚地事奉祂?你若能这样说,你就与那些亵渎圣灵的人相反。他们不想认识主,他们故意否认祂,他们也不想更多地爱祂;他们把祂当作一个不值一提的人,视祂的教训幼稚无知。「基督的宝血」,他们一点兴趣也没有,他们以轻蔑的态度对待它,也不想得着它。可是如果你能说,「主啊,我最担心的就是自己的软弱和亏欠,」那么你离亵渎圣灵的罪还很遥远,你已证明自己是神的儿女。任何对神,对主耶稣基督,对圣灵的渴望,任何对义的饥渴,对爱,对被爱的渴望,都是绝对的证据,证明你有了新的性情,你是神的儿女,是天上的后嗣。这与亵渎圣灵是完全相反的。

这岂不是显明,我们应该穿上神所赐的全副军装,不留下任何没有防卫的部位?要全副武装起来。「你们要靠着主,倚赖祂的大能大力作刚强的人,要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。」感谢神,我们可以征服魔鬼,击败他,抵挡他,使他逃跑。

最有效、最快速的方法,就是与牛顿约翰(John Newton)献上同样的祷告:

作我盾牌舆藏身所,紧紧靠近你身旁;
仇敌严厉控告我, 但我回答,你己代死。