第二十一章 试探与罪
卷七 揭穿魔鬼的诡计 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones现在我们要来探讨「魔鬼的诡计」在基督徒生活中产生的另一种麻烦，那就是对于试探和罪的混淆。我们有牧会经验的传道人都同意，从纯粹实际的层面看，这件事最常使神的子民陷入困惑、恐惧、沮丧、挫折的景况中。这包括邪恶的思想——有时甚至是亵渎的、邪恶的想象力——这种想象力企图玩弄那些错误，恶毒、不值一顾的东西。雅各在他的书信第一章里谈到「污秽」(2l节)。我们在其它地方读到「顽梗的恶心」。这一类事常在圣经中提及。我们读到，在洪水之前人类的光景，他们「终日所思想的尽都是恶」。另外也有「恶念」会在我们的思想和想象力中升起。这种想法变成一种欲望，想象，最后引向情欲。
魔鬼沿着几条路线对付这一点。其中之一是暗示我们，受试探本身即是一种罪，基督徒不应该受试探。我们受试探这事实指示了我们可能根本不是基督徒，或者只是很软弱的基督徒。魔鬼前来，说，「显然你不是一个新造的人，你还未重生，你也未得着新的性情。试探是属于老我生命和过去的，你仍然受试探就证明你并不如自己想象的那样好。」他暗示说，试探本身是罪，我们作为基督徒的根本不当受试探。
或许他最狡猾的手段就是暗示我们，这一切思想、想象，念头都纯粹是我们自己的，它从我们里面升起，足以证明我们的本性仍是邪恶的，污染的，败坏的。他用这些论证想要证明，我们不是基督徒，也从来未作过基督徒。他要借此使我们灰心，使我们感到绝望。他所设立的标准是，我们应该在一种能全然免于试探的景况中。很多基督徒因为接受了这一类的建议，而受影响，被绊倒。
我们如何对付此问题?魔鬼的诡计必须受到分析，并且被孤立，我们必须在每一个特殊的例子中指出适当的解决之计。这些案例必须一个一个逐一对付。所谓「放手让神来」的说法并非新约的教导。这些事必须逐一、仔细地来加以审视。这是圣经的方法；也只有这种方法才能生效。
圣经提供的答案是，我们一开始就应该明白，作为基督徒我们既不是完全的，也不是无罪的。如果我们以为基督徒一定得完美，无瑕无疵，我们就无法回答魔鬼的控诉了。可是圣经的教训是，基督徒在今生、今世并不是无罪的、完美的。罗马书第六章第六节说得很清楚：「因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架」——那是指与基督同钉十字架——「使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」我们与基督同死，目的在使我们能脱离「罪身」——不管你将它描述为一大堆的罪，或者更正确地形容为身体里面犯罪的倾向——我们与基督同死，好叫我们最终能脱离它。罪身是要「灭绝」的，消灭的，破坏成碎片的。换句话说，圣经的教导是，我们的身体里仍存留着罪的遗迹。雅各书第一章说得很清楚。即使当时人们也对于试探的事持错误的看法。雅各说，「人被试探，不可说我是被神试探。」有人确实想这么说，但这是出于魔鬼的建议。雅各说，「神不能被恶试探，祂也不试探人；但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来」(雅一13一15)。雅各所称为「私欲」的东西留在信徒里，在他们的肉身中。保罗在罗马书第六章第十一、十二、十三节里对基督徒说，「这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却看自己是活的。」这是基督徒的立场。但使徒又接着说，「所以不要容罪在你们必死的身上作王。」不要让它控制你必死的身体，不要让你那必败坏的身子中听存的某种倾向来控制你。它存在那里，不时想要利用你的身体。使徒又接着说，「也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具，倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。」请留意区分你自己和你那可当作器具的肢体。
基督徒在今生是不完全的。他自己得救，但他的身体尚未蒙赎。所以使徒在罗马书第八章第二十三节又说，「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」身体尚未得赎，一直要到主耶稣再来，我们或是从死里复活，或是在荣耀中被改变时，我们的身体才得救赎。在那时刻之前，身体尚未得赎。因此，只要我们仍活在今生今世，都会有这种冲突，都必须不断与试探和罪争战。
解决了这个疑难，并且明白了我们受试探的这事实并不证明我们不是基督徒之后，接下去我们要来看第二个要素，那是出于撒但自己的行动。撒但在这里证明他能在如此多的事上作主宰。他一直隐藏着里面目，不出面，只是对我们耳语。我们不知道这声音从何处来；我们以为那是自己真正属灵的解释。我们说，「我受试探了，但如果我是真正的基督徒，就不该受试探。我里面居然会有这些念头，想象，私欲，我真是不配作基督徒，我根本就不能算是基督徒。」我们这样想的时候，就忘了魔鬼，他才是一切祸患的主要起源。可是使徒教导我们：「此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。」「火箭!」魔鬼对着我们掷火箭!可是我们由于无知，疏忽，竟然未看见他，未意识到他。我们以为这一切都是从我们里面发出来的，却不知道是魔鬼从四面八方向我们掷来的火箭——那些爆发出火焰的事情，包括思想，念头，想象，欲念，每一样泉涌而出。这一切都是魔鬼掷出来的，他却藏在一旁不露面。最不幸的事莫过于我们未全然接受圣经有关魔鬼的教训。
我确信今日教会的病态主要原因在于魔鬼被人遗忘了。我们把一切归给自己；所有的态度、想法都用心理学来解释。我们忽略了一个具体的目标，就是魔鬼，仇敌，控诉者，和他的「火箭」。由于我们未意识到这些，于是就把一切试探归咎于自己。魔鬼只要略施小计，就成功地控制了我们。我们变得沮丧，失望，感觉自己是失败者，不知道该怎么办。所以第二个答案是，提醒自己魔鬼的存在，暴露他，揭开他用来掩饰自己的伪装。
圣经提供的第三个论证是主耶稣的试探。祂是神的儿子，是无罪的，完美的，然而祂仍受到试探。这一点值得我们一再强调。福音书很谨慎地记载了祂的受试探，特别是祂在旷野受的试探。但是那次试探之后，魔鬼只是「暂时」离开祂。以后他仍不断回来。圣经并未记载主耶稣所受的每一次试探。魔鬼对祂施压力，一直跟踪祂直到最后。希伯来书的作者这样说：「所以祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人」(来二17一18)。他说了一次还不满足，又在第四章第十四、十五节重复说：「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」祂也「凡事」受试探，「与我们一样。」
我们多么容易忘记这一点!主耶稣的试探不是装出来的，乃是确实有的；在每一方面祂受的试探都和你我受的试探一样。因此很显然的，一个人受到试探这个事实并不表示他这个人有缺失，也不表示他犯了罪。主耶稣也受试探。既然祂是完全的，显然祂的试探只是从外面来的，是从魔鬼来的。重要的是注意：祂虽然是完全的、无害的、无罪的，祂却在凡事上和我们一样受试探。所以下一次魔鬼来对你说，「你根本不是基督徒，因为你受到了试探，」你可以回答他说，「这本身不能证明什么；你以前也同样试探过我的主。」若以为我们受试探就表示我们有什么缺失，这真是愚不可及。主耶稣自己也受试探。你说，「啊!若不是祂里面有什么东西去回应，那试探也不会成立的。」这是更愚昧的说法。「试探」的意思是魔鬼拼尽全力，从外面提供的建议和诱惑。主耶稣受的试探比我们任何一个人受过的都强烈。魔鬼竭尽力量要动摇祂。他并未得逞；可是他已尽了力。
于是我来到第四个，也是最后一个答案。只有当我们接纳试探，并且玩弄它、享受它时，试探才变成一种罪。「建议」本身，试探，以及欲念的感觉，这些并不是罪。但是若接纳试探，享受它，玩弄它，那就是罪了。在这一点上我们必须划分清楚。有人问，「我怎么区别呢?」我建议几个试验法可以运用在我们身上，使我们能区分清楚。
你是否意识到临到你的念头，想象，和欲望?你是否有时发现，你早晨一起床，还未开始让思想活跃起来，还未完全清醒之前，这些念头和想象已经临到你了?若是如此，这些念头就不是你的。你还未开始思想，你甚至还没有时间思想，它们就已经在那儿了。因此它们是从外面来的，是那「恶者的火箭」。你是否也常常发现事实上你在读圣经的当儿，这些想法就进来了?显然它们不是属于你的，因为你正全神贯注在读经上。也许你正跪着祷告的时候，亵渎的思想却升起来了，或者一些丑陋，虚假，恶毒的念头悄悄渗入。这些不是你的。你若专心在祷告、读经，或别的事上，这些念头却从你心中冒出来，证明它们的源头不在你，而在魔鬼。在你最意料不到的时刻，它们就出现了。你要立刻侦测出它们的踪影，不要懊恼，要果决的说：「我刚才正在专心作这或作那，它们就闯进来了!」不错，它们确实会来找你。对有关别的领域内的活动或思想，我们会这么说，而且视为当然。我们说，「我突然想到这些。」你真正的意思是，「我本来根本不在想这些事，可是我正作别的事的时候，这念头忽然临到了我。」魔鬼也用同样的方式启动这些思想，提出建议，将其掷向你。所以你应该明白，这些想法并不是「你」的一部分，而是从外头来的。
再来探讨第二个试验。你是否能坦白的说，你憎恶这些念头，把它们当作邪恶的、令人厌恶的?或许有些人觉得这些无关紧要，但我可以向你保证，这些简单的问题常常能抒解一些受困扰的灵魂。我可以从自己牧会的经历里给你许多例子。
让我举一例来说明我的论点，并且指出详细解决这问题的必要性。我记得有一位女士，她非常热心教会工作，不但担任主日学的校长，并且她也有很好的歌喉，很擅长教小孩子唱歌。可是突然之间，她丢下了这一切事奉，她因为受到邪恶思想、亵渎念头的侵袭，而陷于极大的愁苦中，她觉得自己根本不是基督徒，也不配再作任何教会的事工。她辞去所有的职位，没有人能说动她。她整个人陷入极端的忧愁、懊恼中。这样持续了相当长的时间，甚至她开始显露了一些身体疾病的症状。在这种情形下，她其实只要问自己上述几个简单的问题就够了。我对她说，「你是否憎恶这些思想呢?」她说，「我憎恶透了!」我回答说，「那很好，它们就不是从你来的。」可是魔鬼一直怂恿她，告诉她，那些念头是她的，由于她有那些想法，所以它们一定是属于她的。我说，「这里有一个测验的法子：你是否恨恶它们?认为它们是邪恶的?」她说，「当然啦!」然后我就进到下一点，「你是不是渴望驱除掉它们?」她说，「只要能停止它们，我不惜付出任何代价。」我回答她，「好，难道你看不出来这些念头是临到你的，是魔鬼的火箭，纷纷掷向你?它们根本不是从你里面生出的，而是从魔鬼来的。可是魔鬼说服了你，让你以为这些是从你里面来的，所以你整个人被打败了，你的防线被他攻破了。你必须明白所发生在你身上的事。只要你能说你恨恶它们，渴望驱除它们，渴望得洁净，脱离它们，也不想再遇见它们，那么我敢说这些就不是你的。」我又加上最后一点：「你被这些事缠绕的时候，你能否坦白的说，你渴望认识神，你最大的心愿是认识神，爱祂，事奉祂，活出祂的荣耀?你能否诚实地说，你最大的愿望是作神的儿女，认识祂，享受祂?你若能这样说，我就不在乎那些思想、想象、念头是什么，你仍是神的儿女，你只是暂时被魔鬼的诡计所搅扰、陷害、欺骗了。」那位女士听了之后，就完全得着了释放。
关于试探这件事，我们还没探讨完。在提出了上述那些测验方法之后，我要给你们一些劝勉。首先，也是最重要的，我们必须区分我已经强调的，那就是你这个人和魔鬼在你身上所作的事两者之间的差异。我们最好记住稍后将要讨论的那节有关「磨难的日子」之经文——「好在磨难的日子……站立得住。」有时候，魔鬼的试探几乎像雪崩那样排山倒海而来。你可以在一些圣徒的记录里看见这一类的事。虽然不是常常如此，但有时魔鬼会来，倾尽全力，将枪口对准我们，发射他的火箭。马丁路德就感觉到了，在那个著名的场合，他拾起墨水瓶，就往魔鬼身上掷去。他感觉整个房间充满了魔鬼，向他建议一些恶事。这是处理这种情况的首要之计——区分这中间的差异!
其次是，不要有被定罪的感觉。你自己必须主动这样作，别人帮不了你。魔鬼想要剥夺你的确据和把握，他企图使你以为自己不是基督徒。他说，「作为一个基督徒，你居然还会有现今这种念头和思想!这简直不可思议!你根本就不是基督徒。」你要挺身而出宣告：「我是基督徒。你的证据根本不是证据，因为照你的说法，主耶稣也是有罪的，不然祂就不会受试探。你企图像试探主那样试探我，可是你动摇不了我。我受到你的攻击，这事实根本无法证明我不是基督徒，反而从某方面说，正足以证明我是基督徒。如果我不是基督徒，你就不会对我如此留意。」要包围他，攻击他，拒绝被他定罪。不要让他再针对你的救恩提出质疑；只要凭着信心站立，并且说，「我得救，不是因着我已作或将要作的事。我得救与否不是由我受试探或不受试探来决定；我得救是因为神儿子爱我，为我舍命；祂一次作成就永远作成了；不管你对我作什么，都改变不了这个千真万确的事实。」所以要站在信心的确据上，拒绝被魔鬼定罪。
圣经勉励我们要「抵挡魔鬼」。关于这一点，雅各和彼得都给了我们清楚的指示。雅各在他的书信里特别嘱咐：「故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」(四7)。彼得说得同样明白：「务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」(彼前五8)。你能作什么?你是否迅速拔脚就逃?不!「你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」
我必须再强调一次，你应该知道如何把彼得和雅各的劝勉实际行出来。你必须具体作出来。魔鬼好像吼叫的狮子要攻击你；他把火箭掷向你。你怎么办?我接下去要说的似乎和我前面说的矛盾，可是我从经验得知，这一点常常能带给人解脱。你抵挡魔鬼时不必和他争辩，论理。对于魔鬼，你只能作一件事，就是与他毫无瓜葛，不理他。你若认出他的暗示，他的思想，开始想和他争辩，他就会把你击败。亚当和夏娃本是完美的，可是魔鬼打败了他们。如果他们都失败了，你又怎能得胜呢?所以不要浪费口舌辩论，要逃离他，转身跑掉，不要跟他纠缠不清。你必须明白，这些事是从魔鬼来的，所以你根本不要理它们。要对魔鬼说，「我与你无干，我也不要听你说什么。你从一开始就是一个骗子，如今你仍然是骗子，你是说谎之人的父。我没有兴趣听你说的话。」也许你会觉得我这番话很可笑，可是总有一天你会感激我告诉你这些。你要彻彻底底的拒绝他。别忘了，他会装扮成「光明的天使」。他对圣经的知识远比你多，他说，「怎么样?圣经不也这么说吗?」如果你愚昧地回答，「好，我们来一探究竟，」你就是愚不可及的。不要与他有任何关连。「抵挡」的意思是和他毫无连系、关系。告诉他他是说谎的，要拿起「圣灵的宝剑，就是神的道」。不要留意他的任何话，句子，论点；与他毫无牵扯。这样他就会离开你逃走了。
此外，你也可以对他说，「我如今在基督里，基督的宝血覆蔽我，我是神国度里的人了；我不再属于你的范畴了。以前我是，如今我已不属于你。我已从黑暗的国度出来，进入神爱子的国。我被救脱离了你的辖制，如今我的产业是在光明的儿女中间。曾经一度我被控制在你手掌之中，可是情形已改观。整个世界卧于恶者，就是你的手里，但我不属于那儿了。」「小子们哪，你们既是神的儿女，那恶者就不能害你们。」「你别想碰我。我再也不受你威胁了，我也不再被你惊吓，不再接受你的建议，或者因你的话而丧志。你是一个骗子，我跟你毫不相干，你无法动我一根汗毛。」这样魔鬼就对你束手无策了。
这是圣经的教训；感谢神，这教训是千真万确的。所以你一定要彻底地用这方法攻击他。这是「用坚固的信心抵挡他」的方法。但最重要的，我再说一次，就是不要和他争辩，论理，不要接受他的任何建议，因为你总是会被击败。要拒绝他和他的工作，以及属于他的一切，他就没有办法触及你。
这个勉励的最后一个步骤乃是积极地提醒自己你是谁，你有怎样的身份。提醒自己你在基督里的地位，以及你的盼望。这是软弱基督徒最佳的强心针。前面我们讨论的都是消极的方法，这是无可避免的。但不要停留在那里，要进到积极的部分。提醒自己你已是基督徒的这个事实，你已经得救了，已与基督同死，你如今「在基督里」了。你若真是基督徒，你就是「在基督里」的，你已经与祂同钉死了。你只要信，就不必实际上去钉死。罗马书告诉我们的是已经发生的事，而不是将要发生的事，「因为知道」——这里是完成式，「我们的旧人和祂同钉十字架。」一次钉死，就永远钉死了。要提醒你自己这一点。提醒自己，你已经与基督同死，也与祂同复活，你将在天上与祂同坐，因此魔鬼要攻击你，好动摇你在基督里的信心.
你可以藉着再度持守住这个真理，确定你「所蒙的召和拣选」，来回答魔鬼。要紧紧把握好，回到圣经的话语，说，「这是我的立场,」然后持守不放。这样你就会对魔鬼的建议，想法和怂恿感到深恶痛绝。当他再度出现时，你可以一看见他就立刻起身抵挡他，而不必像以前那样苦苦挣扎。你必须一直这样作,到最后你就能熟悉这方法，并且屡试不爽；到了这地步，魔鬼只好放弃，另想其它法子了。这是每一个基督徒无可避免的问题。
容我再加几句话，好结束这个主题。我必须对「疑惑」这事略进几言。疑惑常常隐藏在魔鬼提供的思想和建议里，但从某一个角度看，它又自成一部分。临到基督徒的疑惑通常是与真理有关的。我知道有些很好的基督徒，他们甚至会对于神的存在，或基督徒信仰的某一部分产生疑惑。更多人在遇到困境，试炼和破坏时，就开始怀疑神对他们的爱。魔鬼也可能用更直接的方法攻击他们的信心，说他们是假冒为善的，或虚谎的，他们的信仰只能从心理学的层面来解释。他攻击我们，在我们心中生起疑云，好破坏我们作为基督徒的整个立场，以及我们的信仰。他又一次制造同样的论证，暗示说由于我们里面有疑惑，所以我们根本不是信徒，因为一个人若真正相信，他就不可能被疑惑所试探；既然我们心中升起疑惑，就证明我们根本不是基督徒。
答案跟以前一模一样。不论魔鬼向你提供什么思想和建议，都要提醒他；你对他的存在知道得一清二楚，他以前也用同样的方式攻击过神的儿子。他到神儿子面前说，「你若是神的儿子……」他提出一个疑问。这是他攻击主耶稣的方式。所以他若来到你面前，对你说，「你确定自己是神的儿女吗?」你可以对他说，「你又在重施故技，你以前用这法子试探我的主，现在你想用同样的手段试探我，这已经没什么希奇了。」这是回答他的方式。
最后我要提出的劝告是，如果魔鬼倾尽全力压迫你，你真的被他震撼、摇动——当他不遗余力发动攻势时，是非常凌厉的，真能动摇我们，因为他确实有无比的威力一一如果他把你逼得走投无路，这时候你不得不倚靠下面所提供的方法。对他说，「好吧!我只知道一件事。我无法回答你，但我知道自己想要相信的是什么，我心甘情愿去相信；这足以证明我是神的儿女。罗马书第八章告诉我们，『体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。』这不是我的光景，我不是与神为仇的。我的心愿是认识神。我无言回答你，但我知道自己心里的愿望，因此我不是属肉体的人。我若不是属肉体的，就必然是属灵的。」你也可以进一步说，「在哥林多前书第二章第十四节里说，『然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。』我不知道自己的地位，你把我弄糊涂了。我知道自己一无所值，我不知道自己怎么回事，但我知道一点：这些事对我而言并不是『愚拙的』。这些事对我意义重大。它们不但不是愚拙的，而且是我最切慕的；除此之外我没有什么羡慕、渴望的。我也许无言回答你，但我知道自己的心愿。因此我知道自己不是属血气的人，我必然是属灵的人。」
你或许不得不在这种情况下与他交手，但感谢神，圣经使我们能够起身迎战。感谢神，圣灵赐下能力，使我们能够使用圣灵的宝剑，就是神的话语。于是你迎向魔鬼，攻击他，不论他说什么，你最深的愿望都是认识神，主耶稣基督，和祂可称颂的灵，远离罪，作一个称职的门徒和称职的基督徒。持守住这些，并且告诉魔鬼，你单单信靠基督的宝血。时候到了，人们给你写墓志铭时可以这样说：「他和启示录第十二章里的人一样——『弟兄胜过他(魔鬼)，是因羔羊的血，和自己所见证的道。』」