第二十三章 忧虑和焦急
卷七 揭穿魔鬼的诡计 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones魔鬼常常用来使人灰心的方法之一，就是引起忧虑和焦急。在这方面，个性也扮演了重要的角色。我们已说过，魔鬼对我们的认识，比我们对自己的认识还多。他针对我们的个性安排特有的试探。有些基督徒天生就很容易忧虑，魔鬼知道这一点，所以特别沿着这条路线发动攻击。他知道他们很好强，敏感，对自己要求特高，很难满足于自己的成就。他知道他们是完美主义者，对于次好的东西绝不满足，所以魔鬼就不时暗示他们未臻最高的理想境地，最后使他们落到一种光景，每一件事都变成了他们的问题和重担。
圣经对这事说了很多。它不断警告我们要防范「世上的思虑」。显然它常常搅扰属神的人，特别是上述那一类人。最典型的例子即是马大。主耶稣转向她，对她说，「马大，马大，你为许多的事思虑烦扰。」「烦扰」一词的意思是「分心」，「忙得昏头转向」，以致于她根本不知道自己在作什么。这说明了我们正在讨论的现象，一个人的心完全被世上的俗务占据、充满了。这些是非常正常的事，不但正当，而且一般说来，甚至是生活所必须的。这往往也是一些家庭主妇的问题，作母亲的在家里身负照顾丈夫、孩子的重任，魔鬼常常用各样思虑，担忧充满他们的心思，以致于这些不但变成了极沉重的负担，甚至窒碍了他们灵命的发展。虽然这个人是基督徒，但他的整个生活观，生命的主要内容，都不再属灵了，他把大部分时间花在这些问题和思虑上。
如果魔鬼能使我们的心思远离神，远离主耶稣基督，如果他能使我们不再去思想有关灵魂，有关我们的成长、发展这方面的事，他就再高兴不过了。这是他对这一类人所施的伎俩。因此主耶稣自己不只一次注意到这事。例如祂所说撒种的比喻。我们面临的危险不单单是魔鬼可能前来，一下子夺走我们所听的道；有一种人，魔鬼专门会针对他们而带来许多世上的琐事和烦恼，因而将他们所得的道「挤住」了。
此外还有更严肃的警告。主耶稣在说完末世的预言之后，这样作结论：「你们要谨慎!」你们要小心，必须留意魔鬼的诡计；「恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。」或许你会说，「我们是基督徒，我们不必担心会被贪食和醉酒所累住。」但主耶稣在「贪食，醉酒」之外，又添上了「今生的思虑」，又说，「那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前」(路二十一34—36)。保罗在我们正研讨的这段以弗所书经文里说的，其实就是重复主耶稣离世前，在十字架的阴影之下，对祂的门徒殷殷劝诫的那番话。我们应该格外留意，免得「今生的思虑」缠累我们，以致于我们在那日子临到时措手不及。
我们如何对付魔鬼的诡计?我再说一次，首先我们必须察觉出魔鬼的踪迹。这是非常重要的。我们很容易注视问题，环境，情况，而未看出这一切后面的那只手。得胜的整个秘诀即在于明白问题是在魔鬼身上，而不是在环境里。我们必须知道，是魔鬼正在企图把我们拖到属灵的瘫痪光景里。
下一个步骤是规律、告诫我们自己；这样作有几个原因。其中之一是，一个基督徒绝对不可激动。他不能陷入所谓「忘形」的境地。他绝不可失去控制。这是基督徒与非基督徒的差别所在。基督徒的生活应该总是有节制的。如果一个基督徒动不动就失去自制，那么我可以说，他即使是基督徒，也是一个非常软弱的基督徒。所以我们必须节制自己说，「我为什么如此忘形?难道我的信仰对我毫无影响吗?」我必须激励自己说，「我无权这样!」换句话说，我们必须对自己说，「你又让魔鬼绊倒你!你一直在看环境。你看不出来魔鬼正利用环境来占据你的心思，好叫你陷入这种冷漠、麻木的光景中。」所以你要为你的失败和愚昧责备自己。
下一步我已暗示过了，就是要明白自我规律的重要性，意思是我们应该总是存着一种先后次序的意识。这不是自动产生的，必须刻意去培养。我们若作不到这一点，就留给魔鬼可乘之机。基督徒应该总是衡量他在生活、世界上的整个地位，然后找出最优先的事，对每件事的次序都有分寸。我不确定这能不能算是界定基督徒生活最佳的定义之一。基督徒和非基督徒的差别在非基督徒的生活是由这个世界来决定、支配的，而基督徒却是一个握有主动权、控制权的人。
这从保罗对自己的描述中可清楚看到，记载在提摩太后书第一章第十二节。他被下到监里，似乎每一件事都在与他作对。他从提摩太和其他人那里听到一些令他失望的消息。如果有人有资格被击倒，失去平衡和自制，那必然是使徒保罗了。但是他说，「然而我不以为耻。」他的意思是，「我没有倒地不起，」「我没有激动忘形，」「我没有乱成一团，」「我没有天旋地转，」「我没有失去我的平衡。」为什么?因为「知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」保罗是一个生命受到管理的人。他有节制，他对自己说话，他使每一件事之间保持着比例和次序。
让我们再回到马大的例子。主说，「马大，你为许多事操劳，忧虑，分心。你在厨房和我之间来回穿梭，你刚听我讲一小段，又匆匆跑开，你不知道自己身处何地，你简直忙昏了头，以致于失去了控制。可是马利亚却选择了那上好的福分。马大，这是在乎个人的选择。」
像马大那样花心血去准备饭食并没有什么不妥。她想好好招待主，她觉得应该摆上最好的食物，所以她需要她的妹妹帮助她。可是马利亚却坐在那里，倾听主的话。她为什么不帮忙?马大不禁心怀不平。主耶稣告诉马大，这涉及了优先次序的问题，在乎每个人自己的选择。「但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」把那件事放在最前面、最中心的地位，确定它有优先权。如果你把它放对了地方，其它的事自然也会井然有序。
我所举的这些例子说明了我所谓的「比例」是什么意思。但要作到这一点，你必须刻意朝着目标行，去取得那「上好的」部分。马利亚作到了，马大却错失了。主耶稣告诉马大要规律、锻炼自己，这样她也能选择、获得那「上好的」部分。把最重要的事放在第一，中心的位置。家庭，房子，小孩，丈夫，工作，生意，专业——这一切都是好的，也都很重要，但是却不该占据生活的最中心地位。我们最主要的角色不是作父亲，母亲，或其它；我们在神眼中乃是一个有灵魂的「人」。我看过一个教会墓园里有一个墓志铭这么说：「这儿躺着的是某某；他出生为人，死时是一个杂货商。」一个人绝不能以杂货商的身份去世，他去世时仍是一个「人」。在神眼中，我们都是有灵的活人。
把这些事放在优先地位，这样魔鬼就无机可乘了。套句使徒保罗的话：「应当一无挂虑」(腓四6—7)。不要忧虑任何事，不要因任何事而乱了手脚——这些其实无关紧要。保罗所谓的「一无」是包罗甚广的。不管你的问题是什么；不管情况多么绝望，「一无挂虑。」卸下一切的忧虑，不要心烦气燥，手足无措。「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出入意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」
另一件与自我规律相关的事，就是对未来的恐惧；此处不仅指人天性的忧虑倾向，并且也包括了想象力的作用。想象力丰富固然是好的，但它也可能变成一种重担和问题。从某方面说，缺乏想象力的人是幸运的，虽然他可能在其它方面损失不小。但魔鬼有时会激动我们活泼的想象力去窥探未来。我们个人在这世上的前途是未知的，所以魔鬼就综合了各种可能性来暗示我们。以后会发生什么事呢?我们会受那些苦呢?接着就是这一类的问题：「我是否能忍受得住?我的信心会站立得稳吗?我够坚强吗?」提摩太是这类心态的典型代表。他天生容易害怕、忧虑，特别是对未来，他总是怀着恐惧。使徒保罗被下在监里时，谣言四起，说他即将被处死；教会里的人深感困惑、耽心。当时提摩太只是一个年轻人。接下去会发生什么?在这种情况下，教会的前途如何?似乎每一件事都不对劲。因此提摩太胆望前途时，心中充满畏惧和惶恐。他送达保罗一封信，问到为什么神不立刻解救保罗，仍然让他身系囹圄?为什么神容许这事发生?这些疑问齐涌上他的心头，因为他望向前途时，就不自禁地任由他的想象力驰骋了。
在这方面’对付魔鬼诡计的方法差不多和前面提的一样，只是我要特别提到一点；一味地揣测未来，只是徒然浪费时间而已，因为事实上你所耽心的事可能根本不会发生。有一句俗话说，「你抵达河边以前，不要先过桥。」可是我们这些基督徒却常常忘记这句劝告。为未来担忧，只是徒然浪费你的精力和时间。更进一步说，你在耽心未来的同时，就已经未能尽职地发挥你现今的功用了。所以你要立刻责备自己，认识到这是出于魔鬼的试探。每一次试探临到你，都当这样作——激励自己，对自己说话，提醒自己，责备自己；你若容许魔鬼用可能根本不会发生的事瘫痪你现今的功用，那是多愚不可及的啊!
此外也要告诉自己，你这样担忧是违反了主的命令：「不要为明天忧虑。」祂不是说，你不必预备，不必从事生活中必要的活动。祂指的是忧虑和耽心——你穿什么?吃什么?会有什么事临到你?祂说我们不可以为明天忧愁，不要像外邦人那样。请留意祂在基督徒和非基督徒之间所划分的界限。世上的国度，外邦人，不信主的人，他们总是想到明天。他们只为今生今世活。他们只关心穿什么，吃什么，明天作什么，会有什么事临到他们?主耶稣说，世界的国和外邦人是这样，但祂的门徒却不是如此。他们是天父的儿女，所以他们应该有完全不同的表现。让我们「不要为明天忧虑」。「一天的难处一天当就够了。」
除此之外，我们也要提醒自己，作为基督徒，我们有圣灵。你若没有神的灵在你里面，你就不可能作一个基督徒。「人若没有基督的灵，就不是属基督的」(罗八9)。使徒保罗告诉提摩太，他似乎忘记了这真理，他太倚赖保罗，太耽心未来了。可是使徒说，「神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心」(提后一7)。「谨守的心」是指操练，节制，规律。使徒说，提摩太不承认有圣灵在他里面，他的举动好像是尚未领受圣灵似的。基督徒不应该这样。保罗在那卷书信稍后的部分又说，「你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。」我们也应该对自己说同样的话。
更进一步说，这种对未来的忧虑不单是因缺乏信心，更糟的是，那是出于不信。我们要正视这种忧虑，把它的来龙去脉标示出来。打败魔鬼诡计的整个秘诀即在认清楚，是谁躲在这一切后面；然后对自己说，「我怎么这样愚昧!又听魔鬼的话，中了他的计!」要谴责自己的不信。怎么作呢?问你自己，你的天父呢?你似乎忘记祂了，忘了主耶稣在登山宝训中所说的话；「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的」(参见太六25—34)。你为什么忧虑?你若相信祂，若信祂是你的父，为什么不相信祂知道你的需要?为何不提醒自己，「你们的头发也都被数过了」，「麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。」「你们比许多麻雀还贵重。」忧虑未来根本上是出于不信，是应该受谴责的。你难道不信「万事都互相効力，叫爱神的人得益处」(罗八28)吗?你若相信这应许，为什么还惧怕呢?你应该相信圣经的应许；你若不信，就犯了不信的罪，和外邦人没什么两样了。你没有信靠天父：你不相信祂以永远的爱爱你；你不知道祂对你的顾念远远超过你的想象，祂爱你到一个地步，甚至差祂的独生子为你死。
要看清楚这种惧怕、耽心是不合理的，让圣经的神圣逻辑保守你，转过身对魔鬼说，「我不再为未来忧虑。神既然已藉着祂儿子为我成就了这一切，祂就不会、也不能撇弃我。」「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么?」用这个逻辑来响应魔鬼，对他说，「我不忧虑未来；神在过去救了我，现今祂与我们同在，祂必将永远与我同
现在让我们来到另一件事上，这是从我们已经看过的两点衍生出来的，就是有关「引领」的整个问题。同样的，这也是最常见的问题之一。事实上。这些问题都是很寻常的，魔鬼只是把它们用不同的方式陈现出来。在「引领」的问题上，我们也可以包括祷告蒙应允、靠信心得医治。它们都属于同一个类别。现今的人对于医治、引领、祷告蒙应允的兴趣非常高，这并不足为奇，因为现今世代的生活特别艰难，任何正直的基督徒都会急切地想作当作的事。有一种很流行的教训说，「向神祷告，这就是你所当作的；神会详细地告诉你怎么作，你会接受到确切的指引。」如果你生病了，这教训会说，「到主那儿求医治!」
在这些事上，魔鬼用尽他的诡计想说服我们采取呆板的观点，相信「这简单得很」，根本没问题。你只要到神那里，就会蒙引领；你向神祷告，就会得到想要的回答。他们说，「信心的祷告」能保证你得到结果。至于医治的事，他们的论点是，「神的旨意从来不愿意祂的儿女生病。」「一个慈爱的父怎能让祂的任何一个儿女生病呢?」「神的旨意总是要我们健康、安好。」所以你若生病，显然只需求神医治你，你就会得医治。
这种教训产生的结果是，当这些事未能照预期的发生时，就带来了失望。你似乎无法得到引领，或者你以为已经领受了指示，却发现一切都不对劲，于是你陷入困境，灰心失望。尽管你热心虔诚地祈祷，却未获得所预期的医治。这一切加上耽心自己是否作了错误的决定，足以使一个信徒沮丧不已。他开始转向自己说，「我真的是基督徒吗?我若是真基督徒，神一定会回答我的祷告。我到底是不是基督徒?我若是，就必然是缺少信心的基督徒。我一定有什么毛病。我不知道问题出在那里，可是我一定在某一点上缺少信心。」于是魔鬼怂恿你相信他的谎言；他可能利用你的朋友使情况更恶化。
显然这不是一个简单的问题；实际上，这是基督徒生活中最困难的问题之一。我只提出几个建议。首先，很明显的，这整件事不像我们朋友要我们相信的那样简单。异端的主要特色之一即是把每一件事都弄得「十分简单」。「你只要这样作，就会有某种结果发生。你只要到神面前，就能得指示；你向神祷告，就会得医治；你求问神的旨意，祂就会让你知道。就是这么简单!」可是很显然的，事情并非那样简单!若是那么简单，就不会有任何问题了，我们也不需要新约的教训了。
其次，如果真那么简单，基督徒生活就会变得像机器一样，非常呆板、自动，好像按一个钮，就会看见某个标志掉下来一样。基督徒生活并非如此。除此之外，如果真的这样简单，基督徒生命就不会有任何长进。机器是没有成长、发展的，可是有生命的地方，就必然有生长，发展。跟随异端的人是不会有长进的。你二十年之后再看他们，会发现他们仍和刚开始时一模一样——如果他们仍留在那里面的话!绝对没有任何成长，因为根本没有成长的空间。所有的都在开始时发生了，就是这么简单!但在基督徒的信仰中，我们有「基督里的婴孩」，「年轻人」「年长者」——这中间有生长、发展、进步。
第三，圣经对这件事有特别的教训。使徒保罗并不是自动地就领受了指引。有一阵子，他对神的指示感到困惑。例如使徒行传第十六章第六节，在那里我们读到：「圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方。到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」此外哥林多后书第十二章有一段惊人的记载，论到使徒和他「肉体中的那根刺」。他三次切切求神挪去那剌，可是神并未挪去；他终于明白那根刺不挪去的原因。它存在于那儿，原是于他有益的——「我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」他从主得到了确据：「我的恩典够你用的。」所以保罗实际上这么说：「不论我肉体上的剌是什么，都没有关系，我仍然可以满足地继续走下去。让每一件事物都用来荣耀你，称颂你!」特罗非摩也曾疾病缠身许久。提摩太有胃病，保罗曾提醒他用一点酒。这些都是圣经记载的事实，神的众圣徒也不断告诉我们同样的事。从圣经的教训和教会历史看，人的领受指示和引导向来都不是自动得来的。
有人说，「可是主耶稣有关信心的祷告这一类教训又如何解释呢?你不是自相矛盾吗?」让我们检视这个问题。雅各第五章说，「你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。」有人说，「这不是很简单吗?」我的回答是，如果真的像表面上这么简单，为什么这种结果却不常见呢?这是问题所在。有些人相信雅各所说的，也照着他书信上的话作了，可是生病的人并未得医治。这使我们立刻看见我们对此段经文的解释必然有了差错。
但是让我们留意一下马可福音里一段类似的经文。「耶稣回答说，你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，『你挪开此地，投在海里!』他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着」(可十一22—24)。有时候这段经文被如此解释：你若向神祷告，你也真心相信，就不要停留在祈求上；你甚至在还没有跪下祷告之前，就该先献上感谢。感谢神听了你信心的祷告，为将要发生的事感谢。他们说，「这才是信心的祷告。」可是我们发现事实并不如此顺遂。世界上有许多不喜乐的基督徒，他们全心全意相信这一类教训，也照着遵行，可是他们所想要的并未发生，他们不禁感到困惑。原因是他们误解了圣经。
「信心的祷告」是什么?是什么使一个人相信他一定会得到所求的?这是一个很重要的问题，答案似乎也很清楚。你永远无法靠自己得到这种信心。你说你相信，这并不表示你真的相信。在这件事上你无法强迫自己，或说服自己。我认为「信心的祷告」总是从神来的，是圣灵启动的。祂一旦赐下，就没有疑惑，没有迟疑。你不是劝自己说，「我真的相信!」你也无法说服自己相信。是圣灵使你确信不移。
使徒行传记载了使徒凭信心医病的两个明显事实。第一，他们并不预先宣告他们将要施行医治。现代的神医却如此，他们宣称：「星期三下午将有一场医病聚会。」使徒们从不这样作。我相信原因是，他们事先从不知道神是否会用他们的方式医治人。他们并未拥有某种持久的能力，以致于他们只要到一个特定的时刻，按下按钮就成了。这是你在那些所谓「神医」身上看见的。彼得和约翰有一次在申初祷告的时刻上圣殿去，他们看见殿门口有一个瘸腿的人。那人指望从使徒们手中得周济，可是「彼得、约翰定睛看他。彼得说……我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。」彼得凭什么那样作?我可以毫不犹豫地回答说，他在那一刻，得到了一个特别的使命。命令来了，圣灵告诉他，「我打算透过你医治这人。」彼得知道主的心意。
你可以在使徒行传第十四章看到同样的原则。当时保罗在路司得讲道。有一个瘸腿的人被带到他面前，保罗「定睛看他，见他有信心，可得痊愈」，就对他说话，医治了他。使徒们从来不事先宣告将施行医治，因为他们不知道将会发生什么。其次，当他们决定医治时，就绝对不会失败。我指的是五旬节之后的使徒行传之记录，而不是指福音书里的情形。他们从未在尝试之后又失败。现代的「神医」常常失败，是因为他们持有错误的教训。他们没有特别的命令、任务；他们以为能力存在于教会里面，你只需去支取即可。你求取这能力，然后付诸实行。结果他们失败的多，成功的少。这是因为他们误解了圣经。
「信心的祷告」是圣灵所赐的祷告。你不能强求。你永远无法确定是不是一定得着所求的。可是神有时候会藉着圣灵让你知道。主耶稣才有这种把握，祂总是知道。祂和祂的父中间有完美的和谐；祂不断作父的工。祂说，「我没有一件事，是凭着自己作的；我说这些话，乃是照着父所教训我的。」我们也一样。只有当我们到了一个地步，对圣灵非常敏感时，我们才能得着权柄，确据。我们必须先领受使命，这样才不会失败。但是如果我们只是想作实验，企图靠自己成就什么，就会不断失败，遭致拒绝和不愉快。
总结说来，我们可以说，这些事不过是例外。神通常还是透过「方法」来引领、医治。我们应该循着圣经，透过由圣灵的启示和光照的心灵，透过圣灵所默示的良知和悟性，来寻求神的引领。这是神一般用来指引我们的方式。我们为此感谢神；祂透过这些方式给我们把握和确据。你读圣经，吸收其中的教训，再运用出来。如果你有困难，可以去请教别人——牧师，教师，或老练的基督徒。你把所有相关的因素聚集起来，或许神会透过环境，将牠的旨意向你启明。此外，还有一种所谓心灵的压力，压在你心上挥之不去。有时你想驱除这压力，却无法如愿。神有时侯会藉着这种心灵上的负担给你某种指示，它盘旋在你心头，赶也赶不走。这些是神指示祂儿女常用的方法。
所以在我看来，正常的程序是这样的：不要在神面前声称要求什么；不要向神强求医治、指示。我们不能在神面前声称这些是我们当得的；相反的，我们应该谦卑地等侯神的赐予。现今流行的教训是，当向神要求所当得的，结果往往替人带来不少困惑。第二，把你自己和你的事交给神，每一件事都交给神——包括疾病，前途，指示，事无大小全交给祂。「藉着祷告……将你们所要的告诉神。」告诉祂你渴望知道祂的旨意，并照着行。你若在这一点上无法诚实，就不如不求。先从自己开始，问自己说，「我是否能诚实的告诉神，我只想认识祂的旨意，遵行祂的旨意，不论祂的旨意如何——或是离乡背井，或是留守家园；或是疾病，或是健康；或是结婚，或是单身?我是否能诚实的对神说，我最高的心愿就是知道神的旨意，并且不论祂的旨意是什么，我都愿意照着行?」然后提醒自己，神是你的父。所以把这一切交给祂。一旦你交托给祂，就不要多作顾虑，或者坐立不安，反复思想。你若这样作，就不是信心的祷告。把事情交给神。坦白地告诉祂，让祂处理。现在不要再东想西想，只要继续作你当作的。作你的工，保持灵敏，眼睛睁大，随时预备好接受神向你显明的旨意。要保持警觉；不要忧虑。「应当一无挂虑。」要拒绝忧虑、愁烦。把一切交给神，继续作你的工。
最后，不要违抗里面的声音。换句话说，你可能照着我上面所说的作了之后，发现似乎每一方面都显示你应该作某件事，可是你里面又有一种感觉叫你不要作。在这种情形下，不要轻举妄动。总是要内外一致。如果不能一致，就不要行动。「凡不出于信心的都是罪。」读罗马书第十四章最后一节。使徒保罗说，「若有疑心而吃的，就必有罪。」如果你里面存有疑惑，即使你不明白，似乎也触摸不到，但那感觉又很强烈，那么就不要违抗它，不管你的理智怎么说，不管其他人怎么看，都不要忽略它。
我常常用以下这种方式作结论：一个寻求神旨意，并且有心在世上遵行神旨意的人就好像一辆将出站的火车。每一样都预备好了，乘客已坐在位子上，引擎也已升火待发，可是火车却未移动。为什么?因为讯号尚未发出。即使万事皆备，若出发的讯号未下来，火车也动不了。对我而言，最后的讯号就是里面最深处的良知。绝对不要与它作对。不要违反你的良知，不要违反你里面的感觉。可是，如果你的良知与其它信号一致，就可以放手去作。有人说，「可是我有什么保证，知道自己作得对呢?你这样说，真会摇动了我的自信心!」我的回答是，只要你作到我前面所说的，不论环境如何，你都不会受亏损，因为你作了神儿女所当作的。神知道，祂晓得你的动机，祂不会惩罚你。为了你的好处，祂可能阻止你得到你所想要的，但是过了一阵子以后，你会为他的决定而感谢祂。可是如果你依照圣经的话，照着良知的指引，并且根据上面提出的原则行动，你就克尽其职了，我可以毫无犹豫地说，神对你也不会再有更多的要求了。你已经顺服了祂的旨意，不论这旨意是什么，任何人若如此行，也必然会蒙神祝福。
我们应当留心防范异端里普遍存在的这些狡猾的教训，以及其它可能削减神在祂与祂儿女关系上的主权，或者妨碍我们在恩典中长大、进步，而使我变得像机器一样。毫无生气的那些方法。让我们「作大丈夫」(林前十六13)，使用神赐给我们的方法。如果神的旨意要用非常特殊的方式来成就某一件事，那么祂一定会指示得很清楚、明白，使你有十足的把握。这是毫无疑问的。如果神要行一件神迹或非常神奇的事，祂会赐给你所需要的权柄和把握，正如祂当年赐给众使徒一样。但愿神让我们明白有关「魔鬼的诡计」的真理，这样我们才能体会到「穿上神所赐的全副军装」之必要，以及「靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人」之必要。