第十六章 教會與使命
基本救恩神學教會的定義
什麼是教會？有人認為教會就是一個屋頂上有十字架的建築物；有人認為教會就是某一個宗派，如長老會、信義會、聖公會等。其實這些觀念都是錯誤的，在舊約聖經裡，教會是指「一群在某一個固定地方聚集的人」；在新約聖經中，「教會」是指神從世界中呼召出來專屬地他的人。所以，按照聖經的解釋，教會就是一群蒙神選召、重生得救的人，在一起固定的聚會、敬拜神，彼此造就。按照這個解釋，教會至少有三個定義：
一、神的選民聖經說，神在萬古以前，就在基督裡揀選了那些預備蒙受救恩的人，並藉着聖靈呼召他們，接受基督做救主，成為神的兒女。所以教會就是所有蒙神選召，重生得救之人的集合名詞。
二、基督的身體從屬靈生命的觀點看，教會就是基督的身體。基督是頭，所有的信徒都是這個身體上的肢體，有的是手、有的是腳、眼、耳，各行各的功用和地位。功用雖然不同，但所有的肢體都聯于基督，都從他得到生命。
三、聖靈的交通教會的另一個定義就是聖靈的交通。「交通」並不是指一群基督徒聚在一起，談論屬靈的事，在原文裡「交通」有「同享」或「同飲」的意思。好比一群人圍坐一桌吃飯，共飲分亨同一碗湯，這就是原來交通的意思。每一個重生得救的人，都有聖靈住在他心裡，一個教會，可能有成千上百的信徒，但每一位信徒心中都住着同一位聖靈，這就是聖徒在靈裡合一的根據。
教會的性質
若按教會的性質來說，教會可分為有形與無形的教會，爭戰與得勝的教會。有形的教會，就是看得見的教會，或者說局部的教會；例如：某地區有五個教會，大家也都知道，每個教會有多少人作禮拜，而這五個教會就是有形的教會。一般教會中都有牧師、長老、執事、詩班等人員，以輔助聖工的進行，凡是受過洗的信徒，都應加入一個有形的教會。但根據基督教的教義，受洗並不等於得救，因此，在有形教會中的會友，並不見得都是重生得救的信徒。無形的教會就是看不見的教會，或者說普世的教會，所有重生得救的人都是這個教會的組成份子，包括古今中外一切重生得救的真信徒。這個教會是無形的，因為它包括了所有有形教會裡面真正重生得救的人。有人說這個教會才是真正的教會，理想的教會。
有形教會與無形教會大部份是重疊的，意即大部份有形教會的會友，也是無形教會的會友，但也有例外，例如：那些臨終之前才接受主的，自然是無形教會的會友，他一生可能都還沒來得及進教會。還有那些並未真正重生得救的會友，也無法進入那無形的教會，因為耶穌曾說過：「凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」（太七21）。
另外，有人把教會分為爭戰的教會與得勝的教會，爭戰的教會又稱為地上的教會，得勝的教會也可稱為天上的教會。目前所指地上的教會，也就是前面所說的有形教會，要在主帥領之下，作十字架的精兵，為真理打仗。神的仇敵，就是魔鬼，用盡各樣方法，攻擊神的教會，消滅神的見證。因此教會要拿起神所賜全副的軍裝，為真理打美好的勝仗，這種戰爭不但是防守性的，也是攻擊性的，信徒不但要為真理爭辯，也要勇傳福音，奪回被撒但擄去的靈魂。得勝的教會就是指在天上的教會，是由所有曾經在世上為主打完那美好的仗，回到天家的聖徒所組成，他們不再需要刀槍，戰爭變成了凱歌，十字架換成了冠冕。因為他們已經得勝，並要與主一同作王，分享神的榮耀。
教會的特徵
接着談教會的特徵與記號，教會的特徵，即是教會和其他社會團體不同的地方。根據基督教的看法，這些特徵主要是應用於無形的教會，其次才是有形的教會。天主教則把這些特徵應用於層次分明的教會組織中。教會的記號就是教會的標幟，或是指教會的印記，主要是用來區別真正的教會與異端的團體。從基督教的觀點，教會的特徵有下面三項：
一、合一性天主教對合一的理解是外在的，指的是組織上的合一。它們的組織從上到下，一層層的非常嚴密，最高的領導是教皇，全世界只有一個，是所有天主教徒的精神領袖，教皇之下分設有樞機主教，然後是大主教、主教、神父。就像是一個世界性的帝國，當教皇頒佈有關教會行政或教義解釋的命令時，全世界的天主教徒都要遵守。而基督教對合一的解釋則是內在的，屬靈性的合一。因為全世界所有重生得救的信徒都是基督的身體，聯于元首基督，並且同有一個聖靈，在各人心中運行。保羅勸以弗所的信徒，要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。他說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」（弗四4～6），這種合一性不但應用於無形的教會，也應用於有形的教會。基督教雖然有很多派別，但追求靈裡的合一是所有基督徒應有的責任。
二、聖潔性天主教對聖潔的看法也是強調外在的、儀式性的聖潔。他們自認為一切教條、典章、敬拜儀式，都是聖潔而沒有玷污的。基督教則認為教會的聖潔，乃是由於基督的寶血已經洗淨每一個信徒的罪污，聖靈又使他成聖。由成聖信徒所構成的教會，就是基督的身體，基督既然是聖潔的，身體自然也是聖潔的。聖潔這個字的原義是分別為聖，教會裡面的信徒，都是基督從世界裡面呼召出來，專門屬於他、歸於他的，所以教會是聖潔的。
三、普世性天主教對普世性也是注重外在與組織方面的意義，天主教原文的名稱就是普世教會的意思，天主教的組織的確蔓延到世界各地，因此他們自稱為公教。而基督教對教會普世性的觀點，則認為主要是指無形教會而言。無形教會包括所有重生得救的信徒，凡是福音曾經傳到的地方，就會有無形教會的會友。但從前面所講教會的合一性來看，這個特徵也可以應用到有形的教會，有形的教會雖有許多不同的宗派，但都聯于主基督，並同享一個聖靈，所以全世界的有形教會在主裡仍是一個，這也構成了有形教會的普世性。
教會的記號
基督教對於教會的記號，或說怎樣才算是一個真正的教會，有着不同的看法。有人認為教會的記號只有一個，就是傳講純正的福音；第二個記號，是正確地執行聖禮，如洗禮、聖餐等：第三種記號，是忠實地執行管教的工作。至于這三種記號所代表的意義分述如下：
一、傳講純正的福音這是教會最重要的記號。因為一個真正的教會，必須忠實地傳講神的話，使信徒能得到正確的聖經教導，幫助信徒的靈命得以增長。耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了：你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約八31～32），有人認為，如果一個教會忠心的傳講神的話，自然會正確地執行聖禮並管教那些不守規矩的人。
二、正確地執行聖禮聖禮的意義是從神的話語來的，因此執行聖禮不能脫離神的話，執行聖禮，必須按照教會的規程，由合格的牧職人員執行，並且只有信徒才能領受。耶穌吩咐他的門徒往普天下去，使萬民作他的門徒，「奉父、子、聖靈的名，給他們施洗」（太廿八19）。使徒行傳第二章記載彼得在五旬節講道之後，「於是領受他話的人就受了洗……都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，孽餅，祈禱」（徒二41～42），可見執行聖禮也是教會的一個記號。
三、實行教會懲戒為了維護教會道理的純正與信徒主活的聖潔，教會必須忠實地實行管教，警戒與制裁那些背道高教與不守規矩的人。
教會的權柄
馬太福音十六18～19記載耶穌對彼得說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」基督既是教會的頭，教會就是基督的身體。基督不只設立了教會，他也賜給她權柄，在這段經文中，鑰匙是代表權柄，而教會和天國在這裡似乎是指同一件東西，因為教會是由一些尊主為大，順從神的律法，並心中有聖靈居住的人所組成，故教會的權柄是由基督而來的。
天主教常常用這節聖經證明，只有教皇或天主教會有權柄叫人得救或滅亡，因為他們認為耶穌只把這權柄給了彼得，彼得曾做過羅馬的大主教；而所有的教皇都從彼得繼承了這權柄。其實耶穌把這權柄賜給所有的使徒，彼得只不過是代表，這一點，約翰福音廿23的記載非常清楚。耶穌對門徒說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了：你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這並不是說教會有赦罪的權柄，而是說教會所傳的福音有赦罪的功能，只要人願意相信福音、悔改認罪，他的罪就得到赦免。
教會擁有怎樣的權柄
教會從基督所得到的是怎樣的權柄呢？
一、教會的權柄是屬靈的權柄 但並不是表示內在或無形的權柄，乃表示這權柄是聖靈所賜的，並且要藉聖靈的能力，奉基督的名才能運用，並且只適用於相信他的人身上。教會的權柄和國家的權柄不同，國家是神所設立，管理人類外在的福利，保障其財產、生命、自由與應有的權利。教會是神所設立，管理人類內在的幸福，並藉着教導真理使他們脫離魔鬼的控制，歸向真神，並得享神一切豐盛的慈愛與恩惠。
二、教會的權柄是服事的權柄 從聖經的教導可以清楚地看到；教會從基督所得的權柄不是用來統治的，而是服事。在馬太福音廿25～28耶穌對門徒說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」這種權柄的運用，必須與聖經配合，並在聖靈的管理之下。
教會權柄的種類
教會的權柄，大致可分下列三類：
一、教導的權柄 教會最主要的使命就是傳揚神的真理，不但要把神的真理教導信徒，也要把它傳揚給世人，為神作見證。在教導的權柄之內，又可分四部份：（1）保存神的話語之純正。（2）正確的教導神的話與執行聖禮。（引制定信仰的象徵與告白。（4）鼓勵信徒研究神學。保羅對提摩太說：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人」（提後二2）。
二、管理的權柄 可以從秩序與管教兩方面來講。保羅說：「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」（林前十四33），又說：「凡事都要規規矩矩的按着次序行」（林前十四40）。所以在教會中，一定要有些行為的規則，並要執行基督的律法。對那些不守規矩的信徒，教會必須給予適當的管教，管教的目的不僅在懲罰犯規者，更是要藉此保持教會的聖潔與純貞。
三、慈惠的權柄 也可說是憐憫人的權柄，包括醫病和施捨。耶穌差遣十二個門徒不但要去傳福音，並「給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症」（太十1）。在初代教會中，醫病、神蹟是很普遍的事，今天的教會，也在各地廣設醫院，舉辨醫療服務，並且有些人仍有禱告治病的恩賜，另外，教會對貧苦的信徒，也有施捨濟助的責任。耶路撒冷的初期教會，為了這個工作特別選出了七個執事，專門照顧教會裡那些貧窮的人，特別是孤兒寡婦，為後世教會立了很好的榜樣。
教會的大使命
接着要談教會的使命，教會的使命可以分對內和對外。對內就是已信主者所應負的使命，應承擔教導、治理、與慈惠之責任，至于對外就是要把基督的福音傳遍天下，使萬民可以作主的門徒，也就是所謂的「大使命」。故基督設立教會在世上，為要成為他的見證，並引導世人脫離撒但的控制，歸向真神，所以教會真正且重要的使命，就是傳福音，為主作見證。
「使命」在原文裡有「差派某人出去完成某一特定的工作」之意，以現在常用的名詞而言就是「宣道」。太十1：「耶穌叫了十二十門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」另外，耶穌差這十二個人去……隨走隨傳，說『天國近了！』（太十5、7），「主又設立了七十個人，差遣他們兩個兩個的在他前面：往自己所要到的各城各地去」（路十1），這是耶穌在世時差遣人出去宣傳福音的記載。不過那時他們宣道的對象僅限于以色列人（太十5），等到耶穌從死裡復活之後，在他升天之前，他最後給門徒的使命是「往普天下去，傳福音給萬民聽」，即所謂的大使命。
這個大使命是記載于馬太福音廿八18～20：耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」從其中可以看出宣道的權柄、目的、方式、與能力。
從大使命看宣道
一、宣道的權柄耶穌對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去……。」可見今天信徒到世界各地去傳福音，就是靠這個權柄，耶穌照神的旨意，為世人的罪死在十字架上，成就了救贖。更藉着從死裡復活，顯明他的獻祭已蒙神的悅納，死亡和陰間的權勢已被打破，並證明他是神的兒子。因此他說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」他的門徒不但要向以色列人傳福音，也要向全世界的人傳福音。
二、宣道的目的為要使萬民作他的門徒，換句話說，就是帶領世界上各族、各方的人信耶穌，接受他做救主，宣道的目的不僅是差人出去，更重要是叫人信耶穌得永生。「出去」只不過是達成這個目標的一個步驟。為了要使福音更容易被接受，有人以開醫院、辦學校或接濟貧窮等種種的方式，來配合福音的工作，這些確實是善舉，也是每位信徒當作的，但並不能以此來代替福音的大能和宣道的使命。
三、宣道的方式傳福音的方式，從這段經文看來，包括幾個步驟。第一，是「去」。在舊約時代，神揀選以色列作他的選民，為他的名作見證，顯示出神的恩典，為了要吸引萬國萬邦的人到錫安山朝見神。新約的宣道原則是去到罪人所在的地方，把福音傳給他們。第二，奉父子聖靈的名給他們施洗。當福音傳出去以後，有人接受且相信了，就要給他們施洗。第三，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。有人願意信主，就應該給他施洗，不必等到他把聖經的道理都明白之後，但受洗後，則須要教導聖經的真理，使他的靈命得以長進。
四、宣道的能力耶穌說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」耶穌基督今天藉着聖靈，住在每一位信徒的心中，與他同在。在初代教會中，使徒們勇于放膽傳道，且大有能力，正因為主與他們同在。今天神的僕人到世界各地去宣揚福音，聖靈仍然與他們同在、同工，這就是宣道工作能力的來源。
從現代宣道學的觀點來看，宣道就是教會增長，教會如何能增長呢？可份量與質的增長，量的增長就是使教會的人數增多，幫助更多的人相信耶穌，受洗並加入教會，作耶穌真正的門徒；質的增長就是使信徒的靈命進深，更明白聖經的真理，且順從聖靈的引導，甘心為主而活，榮耀基督。這兩種增長對教會都是必要的，當教會的屬靈品質增長，自然會熱心傳福音，帶來量的增長，同樣，一個人數不斷增多的教會，也必然是個興旺的教會。
研讀回應
1．請闡明教會有什麼特徵？
2．教會的表記是什麼？是屬於無形教會或屬於有形的教會？
3．根據馬太福音十六18～19的記載是否可證明彼得的權柄大過其他使徒的權柄？
4．從聖經的教導，可看出神賦予教會權柄的目的何在？