第六章 大灾难中的见证及胜利的宣布 启示录的第二个插曲 10-11

I.  大力天使的见证 (约翰吃小书卷)         10:1-11

A. 大力天使的描述                   10:1-4

B. 大力天使的宣告                   10:5-11

II. 圣殿圣城与两见证人的见证              11:1-14

A. 两个见证人的事奉                 11:1-6

B. 两个见证人的殉道                 11:7-10

C. 两个见证人的复活                 11:11-14

III.廿四位长老的见证                     11:15-19

读完启示录   10、11章你会明白：

 1. 大力天使的宣告，约翰吃书卷的经历。

2. 大力天使命令约翰再说预言。神要我们从另外一角度来看这七年的大灾难。前面先去看灾难的事本身，现在我们留意大灾难中的人物。

3.  启 11:15第七位天使吹号说基督的国要临到地上。

4.  两位见证人及二十四位的见证都再次证明神给人的恩典。

在大灾难中神的刑罚虽然严厉，但却有神的声音。神借着他的天使，两个见证人及二十四位长老说话，这是神极大的恩典。

亚伯拉罕於八十六岁从夏甲得以实玛利 (创 16:16)，但以实玛利不是神的心意，也不是神所应许给他的儿子。从亚伯拉罕八十六岁到九十九岁，神没有话语给他 (创 17:1)。这沉默共有十三年之久。在撒母耳还没有兴起来作先知以先，那一段日子在以色列人的历史中是极可怜的。因为那些日子耶和华的言语稀少，不常有默示。旧约与新约之间也相隔了差不多四百多年，其中没有神的先知说话，直到施浸约翰兴起。没有神的默示，是极可怜痛苦的，父母爱儿子就必管教，有时管教虽然痛苦，但总比父母不理，把儿女拋弃好得多了。神没有拋弃他的选民以色列人。虽在大灾难中仍有神的声音、有天使、有两个见证人及二十四长老的见证。

正如在约翰描述七印时的刑罚一样，讲完六样灾害之后，约翰并没有立刻讲第七样，乃是先讲一些另外看见的异象。这些异象并不是顺序发生的，乃是关于大灾难中所会发生的一些事，特別是 11:1-14是在灾难中发生的，而第 10章则是在约翰见异象时发生在他身上的。约翰这种写作手法，是故意向读者强调第七个刑罚的重要性，写作的没有立刻把刑罚讲出来是为了制造悬疑，吸引读者更留意第七个刑罚带来的灾祸。这种手法到描写七碗的时候就再没有发生了，因为头两项的审判是有警告的目的在内，但到七碗时，则是最后刑罚的时候。

在启示录中有超过 60多次提到天使，天使是神的差役，奉差遣在地上替神完成神的旨意及使命 (来 1:14)。

 I. 大力天使的见证 (约翰吃小书卷) 10:1-11

神借着大力的天使叫约翰吃书卷，叫他经历神预言的甜与苦两方面。天使吩咐约翰再说预言，神就继续启示在大灾难中更多有关多民、多国、多方、多王的事 (10:11)。到目前为止神启示了七印、七号的严重性。现在神要告诉我们在大灾难中有什么重要的人物：

1. 魔鬼、敌基督及假先知的工作 (12-13)，

2. 以色列民将受的逼害及神给他们的保护 (12-13)，

3. 列国、列民将遭遇的灾难及大巴比伦的结局 (17-18)。

 A. 大力天使的描述 10:1-4

启  10:1

我又看见另有一位大力的天使，

从天降下，披着云彩。

头上有虹；

脸面象日头，

两脚象火柱；

启  10:2

他手里拿着小书卷，是展开的；

他右脚踏海，左脚踏地；

启  10:3

大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，

就有七雷发声。

启  10:4

七雷发声之后，

我正要写出来，就听见从天上有声音说：

「七雷所说的你要封上，不可写出来。」

约翰看见另有一位大力的天使，披着云彩，头上有虹，脸面象日头，两脚象火柱，右脚踏海，左脚踏地，从天而降。这大力天使的描写，跟对神或基督的描写有相近之处。启示录 1:16描写基督面貌如同烈日放光，4:6描写有虹围着神的宝座，诗篇 104:3也说耶和华用云彩为衣。由于这样，有人把这大力天使看为基督。但这解释是不必要的，一来，这大力天使的描写，跟对耶和华神的描写比基督的描写，有更多相同的地方。二来，不见得约翰是指基督，因为说明是另一位大力的天使。启示录中根本不以天使来描写基督。

这大力天使的描写，最好是看为一幅大图画，描写这天使的威严，他两脚分別踏海踏地，乃是象征他有权柄掌管世界。这是从神而来一位很有权柄的天使，他手拿着展开的小卷。

跟著约翰听见七雷发声，当他正要把七雷所说的写下来时，天上有声音说：不可写出来，刚才的话要封闭。所以，我们无法可知七雷说了些什么。

七雷是什么呢？很难决定。雷声往往都跟神的显现，说话拉上关系的 (例如在西乃山)。神的声音有多次是用雷声来代表 (诗 29；伯 26:14；37:5；约 12:28-29)，而且在约翰福音 12:28-29提到有人听见神的声音好像雷声。会不会「七雷发声」就是指神向约翰说话，让他知道一些启示？但这些启示只有他自己一人才知，其它人都不可知。「要把所讲的封上，不写出来」。既然是已经封上的信息，内容是无法可以知道的。

 B. 大力天使的宣告 10:5-11

启  10:5

我所看见的那踏海踏地的天使，

向天举起右手来，

启  10:6

指著那创造天和天上之物，

地和地上之物，

海和海中之物，

直活到永永远远的，

起誓说：「不再有时日了  (或译：不再耽延了)」。

启  10:7

但在第七位天使吹号发声的时候，

神的奥秘就成全了，

正如 神所传给他仆人众先知的佳音。

启  10:8

我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说：

「你去，把那踏海踏地之天使手中

展开的小书卷取过来」。

启  10:9

我就走到天使那里，

对他说：「请你把小书卷给我」。　

他对我说：「你拿着吃尽了，

便叫你肚子发苦，

然而在你口中要甜如蜜」。　

启  10:10

我从天使手中把小书卷接过来，

吃尽了；

在我口中果然甜如蜜；

吃了以后，

肚子觉得发苦了。

启  10:11

天使（原文是他们）对我说：

「你必指著多民、多国、多方、多王再说预言。」

跟著启示录 10:5-7约翰见那大力天使指著神起誓，说当第七号天使一吹号时，神的奥秘就成全了，也不再有时日了。天使的宣布，内容及宣布的方式都叫人震惊。天使起誓说：「不再有时日了」，这是末日、末时的一个警告。「不再有时日」并不是说不再会有时间，在神的永恒国度中再没有「时间」这东西，这是哲学的问题。在这里约翰不是描写这方面，中文圣经细字写作「或作不再耽延了」这正是约翰的意思。信徒不断祷告神的国降临，殉道者呼求神彰显他的能力，但神却不愿一人沉沦，给世人有悔改机会，前面十二个灾难刑罚也是神给世人悔改的机会，当神一建立国度，白色大宝座一到，他们就再没有机会了。事实上，七碗的刑罚是最厉害的。神不会再耽延，会立刻施行刑罚。

这信息是受压逼的信徒所需要的，神已计划好刑罚恶人，伸张公义，这能坚定他们受苦的心志，因为知道所受的苦不是徒然的。

第 7节更讲明第七位天使一吹号，神的奥秘就成全了。正如神曾对众先知讲的一样。神的奥秘就是指神救赎计划之完全成就。基督建立千禧年国度带来公义和平。在旧约，神预言了弥赛亚的国度要成就，但迟迟未实现，成了一个奥秘；新约圣经也提及不少奥秘，例如当外邦人数目满了，以色列全家都要得救 (罗 11:25，26)；又如信徒身体改变，复活是一个奥秘 (林前 15:51-54)。圣经应许要发生尚未发生的，都要在第七位天使吹号时成全了，神的国度便会建立。启示录 11:15当七号吹响时，便有声音说：世上的国成了主的国，基督与父神已战胜了一切的恶，要一同作王到永远 (11:15)。神是创造宇宙天地万物的主宰。

跟著启示录 10:8-11约翰描述有声音吩咐他把展开的小书卷吃了，并要对多民、多国、多王再说预言。这是什么意思呢？

在旧约有两位先知也是被神要求把书卷吃下的。以西结吃了神所赐的书卷，口中觉得甜蜜，吃的目的是「好去对以色列家讲说」(结 3:1-3)；耶利米也说得着神的言语就吃了 (耶 15:16)。把神的话或书卷吃了，意思就是要把神的话，书卷中的信息完全吸收，成为自己的，目的是可以更有效向人传讲。圣经中神的话好比饼 (太 4:4)、奶 (彼前 2:2)、干粮 (林前 3:1-2)、蜜 (诗 119:103)。以西结 (结 2:9-3:4)及耶利米 (耶 15:16)都有先吃神的话，然后再分享的经历。这正是神对约翰的要求。

这小书卷是展开的，即其中的信息是要传开，所以约翰要把它吃了然后才讲。这书卷很明显是代表神的话，这话的内容是什么，约翰没有明明讲出来，他只是说吃在口中是甜如蜜。正如以西结的经历，也是诗人所说神的律例和神的话比蜜甘甜。神的话充满着应许、鼓励和安慰，所以是甘甜的；但为什么继续说吃了之后，在肚中却是苦的呢？

有人便推测说：「信徒喜爱神的话，所以吃时在口中是甜如蜜」，但神的话除了是对信徒的安慰之外，也是对恶人审判的话，信徒听到神对恶人的刑罚，因内心对神的爱，便替不肯悔改的恶人难过。故此，在肚中是觉得苦的。

但有人指出小卷既是展开的，内容也要宣告出来，因此期待约翰会在启示录中把小书卷内容讲出来。很可能跟著 11:1-13就是小书卷的内容。因这异象是跟著发生在七号以先，这异象见到有神的两位见证人，被从无底坑出来的兽所杀。神的见证人受逼害，所以叫约翰的肚觉得苦。

无论怎样，我们不能肯定小书卷的内容是什么。上面提出的第一个推测比较广泛，似乎比较值得接纳。约翰继续要宣讲神的刑罚和大灾难中敌基督的作为，这一切叫他肚中觉得苦。

约翰跟著便写吃小书卷的异象，再写两个见证人的异象，然后才记述第七位天使吹号的结果。启示录 11:1-13是很难解释的，因为提及有圣殿，是否圣殿会在大灾难中被重建呢？这留到第 11章解释。

天使要约翰指著多民、多国、多方、多王再说预言 (10:11)。这再说预言的意思是指启示录 11-15章的信息，可能是一个插曲，对所发生的事加以解释，或描写七年大灾难中，除了灾难以外其它人物的角色，启 10:7已讲明第七位天使吹号时，神的奥秘就要成全了。

※※※※※

 思想应用：

1.  神要求约翰吃书卷，但神没有餵他吃。追求长进是每个信徒都必须亲自在神的话语上下功夫。你有没有一个读经的计划，好好在一年，或五年内把圣经研读一次？

2.  你是否能有效的分享，讲解神的话？

3.  你对神的话是否明白，有没有首先自己顺服，遵行神的话？

4. 「有否吃书卷」的经历？神的话必须首先和你发生直接的关系，因你能否把你自己没有的东西给別人？

 II. 圣殿圣城与两见证人的见证 11:1-14

在大灾难中圣殿、圣城将要受到敌基督三年半的践踏。神借着两个见证人来量度圣殿，这是要证明圣殿、圣城是属于神的，虽被践踏却不能把它毁灭。两个见证人在大灾难中所作的见证充份证明了神的恩典。在大灾难中神仍差遣他的见证人来作见证，甚至被杀，使人仍有悔改的机会。他们所行的神迹使人受苦，但也叫许多人悔改。

在还没有思想这章经文的内容之前，有两个主要的问题是要先思想的：(1)怎样解释这段经文：按象征性解释，还是按字意来解释？(2)这两个见证人是谁？

 1. 怎样解释这章圣经？

启示录 11章，约翰告诉我们有关大灾难中的人物和他们的事迹，跟著在第 12、13章继续告诉我们大灾难中其余的重要人物。这一章经文的解释有不同的意见，但这不同的意见全在乎释经者能否接纳完全按字意来解释这段经文，抑或认为里面全是象征性的文字。然而，更重要的是背后各人都受其神学背景，和对其它经文解释所影响，所以，不同的意见便发生了。每个释经者都尽量把这段经文，解释得符合他们对其它经文的解释和神学架构。

提议把这段经文看为象征性文字解释，其中一个原因就是在第 1、2节提及圣殿。但圣殿已经早在主后 70年被毁，而且基督的救赎已经使献祭止息了，所以根本不再需要圣殿和祭坛，每个信徒都是祭司，不用献祭，借着祷告靠主耶稣的血，便可以来到神面前。因此，第 1、2节提及圣殿和祭坛，绝不可以按字意解。

第二个理由：约翰在前面以灯台代表教会，现今，两个见证人就是两个灯台，所以两个见证人实在是象征教会，但不是全部教会，只是其中一部份而已。他们要在大灾难中为主殉道，然后复活，被提！为何是两个见证人呢？可能是因为在第 2、3章所提及的七教会，只有士每拿和非拉铁非两个教会是不受责备，至死忠心的。

所以，在这种解释下，这一段经文提及在大灾难中教会见证的功用。环境会很困难，甚至信徒要殉道，但最后必然得胜。见证人被接上天！

象征性解释 (不持字意解释)对这段经文的解释，普遍如下：

对于上面的解释，我们要问：为什么不能按字意解呢？这段经文所提及的数目，都很精细 (1,260日、42个月、3年半，十分一，七千人)。作者就是要我们按字意来解，42个月以每月 30日来算，就是 1,260日。约翰根本不是随便找些数字来作代表。

当然我们按字意解时，并不表示文中不会包含象征性意义。但这并不等于神的殿不是圣殿，乃是指教会。初期教会的人收到这封信时，看见神的殿坛会不会想到是象征教会呢？

启 11:1所指的圣殿不是指教会，若是指教会，那就是接纳教会在大灾难后被提的立场。若教会在大灾难前已被提，又怎会有这里出现？启 11:1的圣殿不是指教会而言，若指教会便产生好几个严重的问题：

a.  教会在大灾难前被提，又怎会仍在大灾难中？

b.  约翰怎能去衡量作礼拜的人，教会是基督的身体 (无形的教会 universal church)又怎能被量度？

c.  11:2殿外的院子不用量是留给外邦人的，教会是基督的身体，由信主的犹太人及外邦人组织而成，又怎会有外院留给外邦人？最好的解释是：这圣殿实实在在是在耶路撒冷里的圣殿，(尼 11:1，18；但 9:24；结 40-48)，表示圣殿在耶路撒冷必须要重建起来。虽然现在耶路撒冷的圣殿仍未被重建起来，但以色列政府已準备好所有材料，时机成熟便要重建。圣殿的旧址，现被一所回教寺建立在上，在人看来，要重建在原址上，困难重重，但在神眼中没有难成的事。在大灾难前三年半，敌基督可能会帮助以色列重建圣殿。而圣殿的原址现在也正在被商榷中，可能现今回教寺的地点不是当日圣殿的地点。

所以，我们还是按文字意义来解释这段经文。

 2. 这两个见证人是谁？

圣经学者对这两个见证人究竟是谁，提出不少意见。其中最具理由的是：以利亚、摩西、和以诺。这三人的组合是：以利亚和摩西，或以利亚和以诺。让我们看看支持的理由：

a.  以诺和以利亚

以诺没有死就被主接去 (创 5:24)，这跟以利亚一样 (王下 2:9-11)。人人都有一死是圣经的话 (来 9:27)。犹大书 14，15节中见以诺曾预言审判，跟两见证人一样。

但也有反对以诺的理由：以诺是亚伯拉罕的先祖，那时还未有以色列人，不见得有他要回来在神刑罚不信以色列人时传道的理由。希伯来书 11:5说以诺被接去的目的是「不至於见死」(来11:5)。为何他要回来呢？

b.  以利亚和摩西

两个见证人所作的事与以利亚及摩西相似 (出 7:14-18；王上 17:1；王下 1:1-12)。(1)以利亚没有死 (王下 2:9-11)。(2)玛拉基预言耶和华大而可畏之日未到以前，神会差遣以利亚先到 (玛 4:5-6)。(3)以利亚曾使天闭塞不下雨 (王上 17:1)，两见证人也能这样作。(4)以利亚与摩西曾在山上变化面貌与主一同出现 (太 17:3-5)，摩西曾使水变血 (出 7:19-20)正如两见证人的能力。

有人引用玛拉基书 4:5-6，来证明其中一个见证人为以利亚。主耶稣引用玛拉基书 4:5-6却针对施浸约翰而言 (太 17:10-13)，但是约翰本身却否定他就是将要回来的以利亚 (约 1:21，25；参路 1:16-17)。这几段经文都没有清楚证明这两个见证人其中一个是以利亚。

上述这些理由都很好，但都不足够证明，那两个见证人就是以利亚和摩西。若是摩西，则他要死两次！同时，启示录本身没有讲明是谁，所以一切都是推测而已。但我们也不能忽略这两见证人的神迹跟以利亚和摩西相似。我们可以这样说，将来有两位见证人为主作见证，他们有著以利亚和摩西的能力，是靠圣灵工作。但他们是谁，我们不能肯定，因为圣经本身没有讲明。

c.  所罗巴伯和大祭司约书亚 (亚 3:1-4:14)

这两个人曾重建圣殿及重建以色列人的信心，当日重建圣殿是非常艰难的工作，又有外邦的攻击，他们的能力是从圣灵而来。因启 11:4说「他们就是那两棵橄榄树，两个灯台」。这背景是从撒迦利亚书 4:2-14出来。那里指所罗巴伯是靠神的灵来工作，而这两个见证人也是靠圣灵工作。

 A. 两个见证人的事奉 11:1-6

两个见证人要在大灾难中量度圣殿，这要证明圣殿是属于神的，虽被践踏，却不被毁灭。此外他们要行许多神迹奇事和传道。他们是大灾难中神的见证人。

启  11:1

有一根苇子赐给我，当作量度的杖；

且有话说：

「起来！将 神的殿，和祭坛，

并在殿中礼拜的人，都量一量。

启  11:2

只是殿外的院子，要留下不用量；

因为这是给了外邦人的；

他们要践踏圣城四十二个月。

启  11:3

我要使我那两个见证人，

穿着毛衣，

传道一千二百六十天。」

启  11:4

他们就是那两棵橄榄树，

两个灯台，

立在世界之主面前的。

启  11:5

若有人想要害他们，

就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；

凡想要害他们的，都必这样被杀。

启  11:6

这二人有权柄，

在他们传道的日子

叫天闭塞不下雨；

又有权柄叫水变为血；

并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。

 1.      量圣殿、圣城遭践踏   11:1-2

启示录 11:1所提的事奉地点是在耶路撒冷，时间可能是在七年大灾难的前三年半，因为大灾难的后三年半，敌基督毁约要来攻击以色列。神要他的两个见证人在大灾难的前三年半，为主作见证，他们要传道 1,260天，然后，圣殿将要被外邦人践踏 42个月。

但也有可能是在后三年半的时间。第 3节提及他们传道 1,260日，这正好是 42个月。所以在大灾难期间，会有两位忠心且大有能力的传道人，为主作见证三年半。这三年半是在大灾难期中那一段时间呢？我们不能完全肯定，但既然第 2节提及圣城被践踏 42个月，然后就说有两个传道人传道 1,260日 (等于 42个月)，很可能的含意就是这两个见证人传道的时间，跟圣城被践踏的时间一样，即敌基督行动猖狂的时候，他们为主作见证，就是这后三年半的时候。

首先，我们见有一根苇子给约翰量度神的殿、祭坛、和礼拜的人。在以西结书40章和启示录 21章都有提及量度圣殿或新耶路撒冷。在撒迦利亚书 2:1-5，我们看见量度城大小的目的，是象征神保护的意味。所以，这里说量度神的殿、祭坛和礼拜的人，就是说圣殿要得神的保护。

约翰被吩咐去量圣殿，是一个代表的作用。他去量度圣殿，是代表圣殿的归属权。当你卖地的时候，买主会找量地的人，量度一下地的大小范围，如果你没有卖地，有人跑来要量度你的土地，你会怎样？他没有向你买地，也就没有权去量度你的地，只有主人自己有权量度自己的地方。主对约翰说这地 (耶路撒冷，包括圣殿及选民以色列)是属于神的。(参考结 40-41；亚 2:1-3)神要约翰量地是极重要的，因为敌基督将要在一七之半 (大灾难的一半，但 9:27)毁约，占领耶路撒冷为他的总部 (但 11:45)，他要迫害选民。

如此，在大灾难的时候，以色列已重建圣殿，恢复献祭的行动。很多解经家因此反对有真圣殿和献祭，认为与新约有关主的救赎有冲突。但这里是指不信的以色列人，对神的献祭。他们不接纳基督，但仍相信神，所以恢复献祭，因为这是以色列人亲近神的途径。

这解释也跟但以理书 9:27相符。那里提及在大灾难后三年半，敌基督要使祭祀与供献止息。这意味着前三年半和平的合约中，以色列人有机会献祭，所以这里指真圣殿和祭坛，全不稀奇。在后三年半，敌基督会入侵圣殿，设立可憎之物在殿内 (但 12:11)，甚至坐在殿内，自称为神 (帖后 2:4)！

殿外的院子不用量度，可能是因为那里是外邦人的院，根本就是给了外邦人用的。在第 2节尾说外邦人要践踏圣城四十二个月，就是指后三年半，敌基督带着不信的人，从犹太人手中抢去耶路撒冷，毁坏圣殿。在路加福音 21:20-24记述耶稣讲及主来之先，耶路撒冷会被兵围困，最后要被外邦人践踏。这段时候，称为外邦人的日期。这日期满了，主便会亲自降临建立国度。所以，第 2节后半部是指大灾难之后三年半。

 2. 行神迹、作见证、传道 1,260日 11:3-6

这两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前 (11:4)。教会没有被提之前，在世上是光、是盐；被提后，在大灾难中，这两个见证人作了灯台。

神把极大的权柄赐给这两个见证人，他们有权柄、能力。他们的口中能喷火，烧灭仇敌。他们传道的日子，可以叫天闭塞不下雨，叫水变血。他们可以随时用各样灾殃攻击世界。

我们看见在魔鬼最得势的时候，神仍然派他的仆人来向世人作见证。神永不会放弃罪人，只是罪人拒绝神，最后神祇好按所定的时间审判世人，让他们得到他们所应得到的审判－－永远与神隔离。

 B. 两个见证人的殉道 11:7-10

两个见证人作完见证的时候，被敌基督所杀。

启  11:7

他们作完见证的时候，

那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，

并且得胜，把他们杀了。

启  11:8

他们的尸首就倒在大城里的街上；

这城按著灵意叫所多玛，又叫埃及，

就是他们的主钉十字架之处。

启  11:9

从各民、各族、各方、各国中，

有人观看他们的尸首三天半，

又不许把尸首放在坟墓里。

启  11:10

住在地上的人，就为他们欢喜快乐，

互相馈送礼物；

因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。

他们作完见证后才被杀。神若不允许，没有任何势力可以伤他们，他们工作完毕才被从无底坑上来的兽所杀。这无底坑上来的兽就是敌基督，后面第 13章有更详细的讲解。敌基督若得到他的霸业，必须剪除这两个见证人。我们要留意，是神安排他们作见证的日子完了才被杀死的。若果神不许可，无人能够夺去神的见证人的性命，连敌基督也不能 !

这两个传道人死后并没有被埋葬，却倒在大城街上，被各族、各民、各方的人观看三天半之久。对古代 (现今也是)的人来说，不把死者埋葬，就是表示极之痛恨对方，要使他死无葬身之地。世上的人更加互相馈送礼物，来厌祝这两个见证人之死，可见这两个见证人怎样令他们痛心疾首。忠心传讲神信息的人，不一定受人的欢迎。因为神的信息会刺痛不信者的心，没有人愿意受痛苦。所以他们一定要攻击神心爱的仆人，就像旧约先知的遭遇。这大城就是耶路撒冷－－主被钉十字架之处。那时耶路撒冷遭外邦人践踏、控制。从神的角度来看，这城已经成了所多玛和埃及。当日的所多玛城是道德、属灵光景极败坏的城。而埃及就象征压逼神的子民的地方。大灾难后半期的耶路撒冷，在敌基督控制之下会沦落成这光景。

当日，人可能难想像各国的人，怎能同时看到他们的尸首，今天有电视的传播，这便不难体会了。这大城可能是耶路撒冷，但被外邦人践踏后，便好像所多玛、埃及那样污秽。

值得留意的是，当时的人对两个见证人被害后的反应 (11:10)。地上的人没有因两个见证人被杀而悲哀，反而因此而厌祝，因为他们曾受苦，人心的刚硬由此更见。所以当神最后严厉的审判世人的时候，没有人能指责神不公平。

这信息对当时备受压逼而殉道的信徒是何等大的鼓舞，也让他们看见，他们现今受逼害不是稀奇。敌挡神的就是这样不断攻击神的仆人。

 C. 两个见证人的复活 11:11-14

启  11:11

过了这三天半，

有生气从 神那里进入他们里面，

他们就站起来

看见他们的人甚是害怕。

启  11:12

两位先知听见有大声音从天上来，

对他们说：「上到这里来。」

他们就驾著云上了天；

他们的仇敌也看见了。

启  11:13

正在那时候，

地大震动，

城就倒塌了十分之一；

因地震而死的有七千人；

其余的都恐惧，

归荣耀给天上的 神。

启  11:14

第二样灾祸过去；

第三样灾祸快到了。

三天半后，神使这两位见证人复活，驾云升天，地上的人看见他们都惧怕。正在那时候，地大震动，耶路撒冷有十分之一倒塌，因地震有七千人死亡。撒迦利亚书有提及主会亲自降临橄榄山作全地的王，山从中间分裂为二，人要逃跑如逃避大地震一样 (亚 14:4-5)。

大难不死的人都恐惧，归荣耀给神 (11:13)。这节经文似乎含意著不信的人看见这些事情，不得不承认基督是主，而不是敌基督。甚至暗示当时的人都认罪悔改归向神，因为「归荣耀给神」在约书亚 7:19和耶利米 13:16都有悔改归向神的含意。无论怎样，撒迦利亚书 14:16都提及「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华」。

神彰显他的能力，这是神给人的慈爱，好叫他们悔改，就是仇敌也看见他们的复活，使他们也有悔改的机会。

这段经文的信息就是：邪恶虽然似乎暂时得胜，但神终必胜利。

两个见证人的信息：第 3节说这两个见证人穿着毛衣 (sack cloth)，亦即麻衣。这象征他们所传的信息是悔改的信息。后三年半的灾难期中，不信的人都见过不少神的刑罚，七印、七号，还有七碗！面对这些刑罚和将来的审判，两位见证人宣讲悔改的信息：神的审判要来临，神的国快要建立！

 III. 廿四位长老的见证 11:15-19

第七位天使吹号宣布，神的国要来临。廿四位长老见证最后的胜利是属于神的，神要掌权，作王了。

启  11:15

第七位天使吹号，

天上就有大声音说：

「世上的国，成了我主和主基督的国；

他要作王，直到永永远远。」

启  11:16

在 神面前，

坐在自己位上的二十四位长老，

就面伏於地敬拜 神，

启  11:17

说：「昔在、今在的主 神，全能者啊！

我们感谢你，

因你执掌大权作王了。

启  11:18

外邦发怒，你的忿怒也临到了；

审判死人的时候也到了，

你的仆人众先知，和众圣徒，

凡敬畏你名的人

连大带小得赏赐的时候也到了；

你败坏那些败坏世界之人的时候

也就到了」。

启  11:19

当时 神天上的殿开了；

在他殿中现出他的约柜；

随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。

六号过后，约翰记述了两个异象，就像六印过后，约翰也记述了两个异象。跟著便是七印。在七印揭开时，天上寂静了半小时 (8:1)。但在七号吹响时，天上不单没有寂静，反而有大声音宣告神的国建立在世上。启 11:14说「第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了」。第五号是第一个灾祸，第六号是第二个，第七号是第三个。启 10:1-11:13是一个插段，第 14节可以说在时间上紧接第 9章来，记载第七号之刑罚。

然而，当我们看 15-19节找不到像以前刑罚的记载，反而看见赞美的记载。在这短短的五节经文中，约翰再一次强调神的主权，神为王。同时似乎也把将要发生的事作出一个简介。

11:15-17  述说神国度之建立----千禧年。

11:18      恶人受审，善人得报----白色大宝座审判，新天新地。

 1. 宣布神国度之建立 11:15

「成了」…主基督的国是以过去时式写成的，但这怎么可能呢？在大灾难当中，敌基督掌管世界。启   4-11章从未提及神战胜了敌基督，怎么可以在第七号一响，就说世上的国成了我主和主基督的国呢？原因是这样：从天上的角度来看，世上的国要成为神的国，是一件这么确定、肯定的事，可以说是已经成就了一般。所以，这里的过去时式并不表示神的国度已经於约翰写启示录时取代了世上的国，乃是表示必定会取代世上的国，而且主永永远远为王。

「世上的国」是单数，不是双数。这表示当神的国度在世上建立时，世上并不是有许多独立的国家政府，乃是当时世上诸国受一王所统治，所以称为世上的国。事实上在大灾难的时候，世界是受敌基督所统治 (13:16-18)，神会打败敌基督，建立千禧年国度 (参但 7:17-28)。

这千禧年的国度是主和基督的国。虽然新约圣经其它的书卷都通常用「主」来称呼耶稣基督，但在启示录中「主」却往往是用来代表神的，所以对约翰来说，将来的国度并非单单主基督作王的国度，乃是神和基督一同作王的国度。经文跟著说「他要作王」。「他」是谁？是神抑或是基督呢？对约翰来说，这无关重要，因为神跟基督是分不开的，他们是一同作王的。

 2. 廿四位长老的敬拜 11:16-18

  a. 神是配得赞美的 11:16-17a

廿四位长老离开自己的座位，伏在地上敬拜神。神是创造者 (启 4:10-11)，神是救赎主 (5:9-14)，神是万王之王，万主之主 (11:15-19)。

廿四位长老对神的称呼没有提及「以后永在」。在启示录中，神是被称为「昔在、今在、以后永在的全能者」(启 1:8)。但在启 11:17廿四位长老只称呼神为「昔在、今在的主神，全能者」。为什么不提「以后永在」呢？理由可能是这样：因为神的国度已被建立了，他已来了，他不需要再来，所以说「昔在、今在」而不提「以后永在」，因为他已经存在了，再没有以后了－－英文是「Who was, Who is, Who is to come」。

你「执掌大权作王了」并非指神曾有一度时间并没有掌权作王。这是不可能的。这里的意思是指神的国在地上成立，神要开始作千禧年国度的王。以前世上一直都有人敌对神，现今一切敌对神的都被除去。在千禧年国度中，人人在神管治之下，所以说你「执掌大权作王了」就是这意思，并不是说神以前并非为王！

  b. 神执掌大权作王，赏罚的时候到了 11:17b-18

当神建立国度於地上时，也就是「审判」，「赏赐」和「败坏」(destruction)的时候到了。在这里我们留意到「审判」是十足的报应，神以忿怒报应外邦的发怒；神以最大的慈爱怜悯待世人，为他们预备救恩，供给他们的需要。但外邦人却不感谢他，向神发怒，为什么？因为他们自己要作王，不要神 (诗 2:1-3)。他们要敬拜偶像，不敬拜神 (罗 1:25)。外邦践踏耶路撒冷 (启 11:2)，他们欢喜两个见证人的死亡 (启 11:9)，他们向神发怒 (启 11:18)。人的怒气原文 (thumos)是指怒气愤恨 (rage，anger)。人的怒气不能改变神公义的审判。神的忿怒原文 (orge)是一个已命定审判的态度、决定 (indignation，a settled attitude of wrath)。神的忿怒不是一时的脾气，神憎恨罪恶，必要审判罪恶。神以败坏回报那些败坏世界的人，按各人所行的报应各人，是圣经一致的教训。这审判将会在白色大宝座时施行 (参启 20)。

神必按公义审判恶人，也必赏赐凡敬畏他的人。信徒都要在基督 (神)台前，受赏赐的审判 (罗 14:10-13；林前 3:9-15；林后 5:9-11；太 25:21)。所有神的仆人都得到赏赐，这可能指新天新地和神的同在为赏赐。这些神的仆人，不论是先知，是圣徒，总之是敬畏神的人，都会得赏赐。

上面 (11:15-18)的信息对当时受逼害的信徒是何等大的鼓励。不但恶人必定得报，不但神的国必定成立，神必定作王，义人更加必定得赏赐。受逼迫的信徒不必灰心，胜利是属于神的，并且神对受逼迫的信徒的鼓励并不限於此，在第 19节更加强调神是信实的神，必成就他与人所立的约。

  c. 神最后忿怒的审判要来临了，天上的约柜出现 11:19

启示录 11:19告诉我们，当时神天上的殿开了，在他殿中现出　的约柜。约柜是放在至圣所，是神的荣耀所充满的地方，是常人所不能进入。大祭司也只是一年进入一次。现今至圣所敞开了，这象征到神的荣耀要彰显於全世界。但显出约柜有一个更深的意思，约柜除了象征神的存在之外，同时亦象征神与他的子民所立的约。神赐以色列人的法版是放在约柜内的。现今，神在天上把约柜显出，很可能就是要向他的子民 (以色列人)说，我先前跟你们所立的约，仍然有效。现今我要使它实现，刑罚和灾难会临到敌对神的子民的人，神的保护会临到他的子民。

随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹，这象征到神对世人要施行刑罚。这描写跟七印打开后，七号要吹之前一样 (参 8:5)。所以，约翰的意思是刑罚要跟著来了，但他并没有立刻写出来，到启示录 11:15、16才把第七号的内容，亦即七碗写出。

无论如何，这节经文对以色列人是一个很大的安慰。神永远是信实的，他的应许必然成就！

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 思想问题：

1.  你信得过神公义的审判吗？在现今的世代有许多不公平的事，你不需要心怀不平 (诗 9:4；37:1，7-8)，因为报应在乎神。

2. 你怎样预备迎见你的神？一生有忠心事奉他吗？

3. 你能否肯定天上的赏赐？那你在今生追求什么 (腓 1:21；3:7-9；提后 2:15；林后 5:9)？

4. 今天无论有任何大的艰难，不要忘记主在作王，今天他掌管著一切，地上所有事情的发生，都是朝向神所预定的大结局进展。

5. 今天主在掌管一切，但在世界末日他再来时，他要在地上作王一千年 (千禧年国度)。来 7:1-2主是仁义王、平安王，启 3:21，林前 15:25主作王直到把所有仇敌打败。