第四章 砍断魔鬼的势力

信徒的权柄 - The Believers Authority | 甘坚信 Kenneth E. Hagin
以弗所书六章12节,我们看到这样的经文:“……我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”(有注解道:与天空中的邪灵争战)

神的话(圣经)教导我们:这些邪灵都是堕落的天使,它们已经被主耶稣基督赶离尊贵的地位。我们面对它们时,要牢记耶稣已经打败它们,击溃它们,它们已经一败涂地(西2:15)而且如今耶稣褫夺了它们的地位,我们可以管辖它们!

亚当的背叛

起初神造了大地和地上一切的丰盛,并给了亚当权柄管理神所造的一切。换句话说,亚当是这世界的神。但亚当却大大地背叛神,将世界出卖给撒但,撒但因而借着亚当成了这世界的神(管理者)。

在道德情理上亚当不该背叛,但在法律上,他有权如此作。于是撒但合法地成为这世界的神,直到“亚当的租约”无效为止。

在我们成为新造的人并进入基督的身体之前,撒但都有权管辖我们。正如歌罗西书一章12,13节所说的:“又感谢父……他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里。”这就是撒但无法再统治或管理我们的原因了。

然而一般的基督徒却对撒但的权柄比对神的权柄能力更有信心!

圣经不只讲到第一个亚当,还讲到第二个亚当,就是为我们成了代罪羔羊的耶稣基督。在林后15:45,他被称为“末后的亚当”,第47节则称为,“第二个人”。

耶稣所做的一切都是替我们做的。我们的问题是我们把每件事都推到将来去!大多数教会的会友都相信我们会在禧年的某段时间运用属灵的权柄。果真如此的话,为什么圣经说撒但在整个千禧年期间都会被捆绑着?到那时根本没有必要运用属灵权柄,因为到时世上不会有任何会害人或具毁灭性的东西了。

现今的权柄

现在世上就有着会害人、具毁灭性的东西,所以我们的权柄是现在的。

但很多人相信我们现在能拥有的不多。他们认为撒但正在管辖这个世界,却不属这世界。这世界现今确有很多事物被撒但管辖,但他不能管到我,他不能管辖教会,他不是我们的管理者。我们才是可以管理他的人,我们的权柄高过他!

耶稣说:“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有(没有,没有,没有,没有,没有)什么能害你们。”(路十:19)

耶稣受死,埋葬到复活升天坐在父神右边之后,和如今相比,是否现今的教会拥有的权柄比当年小呢?如果今天教会的权柄变小了,那耶稣不死还好些。但感谢神,我们有这权柄。

我们必须默想并以这些真理喂养自己,好使它们融入我们生活中,直到这些真理成为我们意识的一部份才行。

举自然界的例子,我们会因医生告诉我们需要某些维他命矿物质等而吃某类的食物,为的是培养强健的身体。同样的,也是有属灵的“维他命”和“矿物质”,我们得每天摄取才能成为健康的基督徒。

在马太福音廿八章18节,耶稣说:“天上地下所有的权柄己经赐给我了……”在地上,所有可以行使的权柄都必须借由教会来行使,因为基督现在并不以人的肉身在地上。

我们就是基督的身体。即使以前我们都这样祷告说:“主啊!请你现在做这做那吧!”于是把每件事都给他做,但他却己经把他在地上的权柄授予他的身体——也就是教会了。

就这样,很多问题存在是因为我们允许它们存在——我们不理会这些问题。应该处理这些问题的是我们,但我们总是设法找别人(包括神在内)去处理。

多年前我一直读这段经文时,这一点成为我实际的经历,我的理性很难解释,但我灵里知道。我开始了解这项我们拥有的权柄。

当我在为我哥哥能得救祷告时,我听到主从我灵里挑战我。他说:“你来解决!”

在此之前我已经为哥哥的得救祷告了很多年。他是我家族中可被称为“黑羊”的那种人。尽管我一直为他祷告,他不但没变好,似乎还变得更糟。

我以前总是祷告求“神拯救他。”我甚至还禁食。我很容易就倾向那样子的祷告。但在神挑战我去解决之后(也就是在他告诉我我有权柄之后)我说:“奉耶稣的名,我砍断撒但在我哥哥生命中一切的势力,并且我宣告他要得救。”

我这是下了道命令。我没有再重复说或一直祷告下去。国王下了命令后,他就知道这命令会被执行。魔鬼试著要告诉我说我哥哥永远也不会得救,但我不让它进入我的意念中,我笑了起来。

我说:“我不是认为他会得救,我是知道他会得救!我奉耶稣的名斩断你在他身上的势力,并且宣告他要得释放、得拯救。”我吹着口哨走开了。

十天不到,我哥哥得救了。神的话语大有功效!

如何处置魔鬼

只要撒但能使你维持不信或是把你拖住在理性竞技场上,他就可以在每场争战中打倒你。但若是你把他拖住在信心和有圣灵同在的竞技场上,你就能每次都打败他。

他不会和你争论耶稣的名字——他怕这个名字。我发现当你索取你的权利时,是最有效的祷告方法。我就是这样祷告的:“我索取我享有的权利!”

彼得在美门口并没有为那瘸腿的人祷告;他吩咐那人得医治(徒三:6)。

当你索取你的权利时,不是在吩咐神,而是在吩咐魔鬼。

在约翰福音第十四章,耶稣作了这样的陈述:“你们奉我的名,无论求什么,我必成就……你们若奉我的名求什么,我必成就。”(13,14节)

他不是在说祈祷。希腊原文是“要”,而非“求”。

另一方面,约十六:23,24说的就是祷告、祈求了:“到那日,你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们,你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求就必得着,叫你们的喜乐可以满足。”(这儿提到天父和祷告有关,但十四章那段没提到天父。)

希腊原文实际是说:“一切你们所索取的权利和特权……”你得弄清楚你的权利是什么。

很多年前,当我在美国德州牧养一个小教会时,有位女士带着她的妹妹来牧师馆请求代祷,她的妹妹有暴力倾向的精神病,因为尝试过自杀和杀人,所以曾在疯人院的隔离室渡过两年。然而这女人的健康日渐恶化,而且已经没有危险性,因此医生给她休假回家。

当她的姐姐介绍我是个“传道人”时,她的口中开始冒出一连串的经文,她认为她犯了不可原谅的罪。

主叫我站到她的面前,说:“奉耶稣的名,要你里面不洁的灵出来!”我照做了,但什么事也没发生。她只是像个雕像似地呆坐着。

我知道我是凭信心说的话。你不必整天站在那儿命令魔鬼离开。如果你知道你的权柄,当你吩咐他们离开,他们就会照做。他们一听到由信心而出的命令就必须走。

两天以后,有人告诉我这女人又以暴力攻击人,就像她精神刚失常时所做的一样。

这个消息并不困扰我。我们在圣经中读到耶稣斥责这一类的鬼时,当事人会跌倒在地上,且污鬼会抓扯他们。我知道这女人身上的鬼只是在永远离开她之前再抓扯她而己。

我知道她再也不会有什么古怪行为,的确她也没有。医生宣布她恢复正常,让她回家,不必再回精神病院。廿年后,她既快乐又健康,在教会教主日学,且在一家公司上班哩!

信心在权柄中的角色

信心和属灵权柄的运用是息息相关的。的确,许多时候邪灵会立刻出来,但是如果他们不在你宣告话语时立刻就出来,你不要为此而困惑。

我的信心是建立于神的话怎么说。

有些人的信心不是建立在圣经,反而建基于一些表象。他们运用的信心是表面的,仅止于感官层次的。如果他们看到某些现象,就以为鬼己经走了。但鬼不会因为你有某些外表的迹象而离去。你必须知道,他仍然在原处,并且运用你的权柄。

当环境没有马上改变时,有些人会很气馁,然后就退缩去看现实的环境。他们开始说些不信的话,把自己击倒了。他们让魔鬼驾驭在他们之上。

就如史密斯.韦格渥司所常说的:“我不被眼所见的推动;也不被我的感觉推动。我只被我所信的推动。”所以你要站稳立场。

在我被圣灵充满之前,我是个年轻的浸信会牧师,当时正值美国经济大恐慌时期,而我有母亲和一个小弟需要我分担家计。我母亲的微薄收入拿来付水电、税款和保险费等,我的收入则供应三餐。我当时只有一整套西装西裤再加上一条长裤。

在那段经济恐慌时期,小偷横行,我的两条西装长裤就给人偷去了。

遭窃那天是星期一,而我星期四要讲道。所以星期二要下班时,我就祷告:“主啊!我现在仅剩一条卡其布长裤是不能穿上台讲道的。因为这条是很旧的工作裤啊!”我跟主说希望星期四之前可以看到我被偷走的西装裤挂回原处,我祷告那个偷我长裤的人心中会很难受,而不得不把长裤送回来。

你看,使人偷窃的是背后那不对的灵。我那时只对付那个灵,而不是那个人,因为我有胜过诸灵的权柄。我命令那灵停止使人偷窃的工作。

当我星期四下午回家时,我知道我的西装裤会在家里,它们也的确回来了。因此我们可以——也应该一起来抵挡魔鬼。